史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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49.我知道许多人会对自己说：人如何能在理性的更深层次上明白与时空无关的某种东西呢？人如何能明白这种东西不仅存在，还是全有，是一切事物的真正源头呢？但请深入思考一下，想想爱或爱的任何情感，智慧或智慧的任何感知，甚至思维，是否在时空之中呢？你会发现，它们都不在时空之中。既然神性是爱本身和智慧本身，那么可知，不能想象神性在时空之中，也不能想象无限在时空之中。为了更清楚地理解这一点，请认真思考一下，你的思维是否在时空之中。假如你持续思考了十或十二小时，这段时间难道不可以像一两个小时，或也可以像一两天吗？表面持续的时间取决于产生思维的情感状态。如果你感到快乐，并且没有意识到时间的流逝，那么这十或十二小时的思考时间似乎不足一两个小时；但是，如果你感到悲伤，并且意识到时间的流逝，那么情况正好相反。由此清楚可知，时间只是一种表象，这种表象取决于产生思维的情感状态。这同样适用于关于空间距离的思维，无论行走时的距离，还是旅行时的距离。
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