史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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311.对人自己的谨慎和那些相信这种谨慎之人的描述清楚表明什么是非人自己的谨慎，以及那些相信这种谨慎的人是何性质，即：非人自己的谨慎就是那些没有确信聪明和智慧来自人之人的谨慎。因为他们说，人怎么可能是自己智慧的源头呢？人怎么可能凭自己行善呢？当他们说这话时，就在自己里面看见，这是真的，因为他们从内在思考。他们还以为别人也是这么想的，尤其是学者，因为他们不明白有谁只会作更肤浅的思考。
他们因没有通过将表象证实而受制于幻觉，所以既知道也发觉杀人、通奸、偷盗和作假见证是罪，从而避开它们。他们还知道并发觉，精明不是智慧，狡猾不是聪明。当他们听见基于幻觉或谬论的巧妙推理时，就会摇摇头，内心发笑。这是因为对他们来说，内层与外层之间，或心智的属灵事物与属世事物之间没有面纱，不像感官人。因此，他们接受来自天堂的流注，这流注使他们能从内在看见这些事物。
这些人说起话比其他人更单纯、更诚实，并将智慧置于生活，而非谈论之中。他们比较像羔羊和绵羊，而那些专注于自己的谨慎之人则像豺狼和狐狸。再或者，他们就像住在房子里，透过窗户看见天堂的人，而那些专注于自己的谨慎之人则像住在房子的地下室，透过窗户只看见地下之物的人。又或者，他们就像站在大山上的人，而那些专注于自己的谨慎之人则像在山谷和森林里游荡的人。
由此可见，非人自己的谨慎是来自主的谨慎。表面上看，它就像人自己的谨慎，但内在完全不同。在灵界，非人自己的谨慎内在看上去就像一个人；而人自己的谨慎看上去就像一个雕像，这雕像似乎是活的，仅仅因为具有这种谨慎的人仍有理性和自由，或理解和意愿，因而说话和行动的能力。这些能力使他们能伪装成人。他们之所以是这样的雕像，是因为邪恶和虚假没有生命，唯有良善和真理才是活的；他们因出于其理性知道这一点(他们若不知道，就不会伪装良善和真理)，故赋予他们的雕像以某种像生命一样的人性。
谁会不知道，一个人的真实品质就是他的内在品质？因此，一个人若想让人们从表面就看见他的内在品质，就是一个真实的人；若仅表面上是一个人，内在却不是，就是一个雕像。照你谈论的那样思想支持神和宗教，正义和诚实，你将是一个人。这时，圣治将是你的谨慎，你会在其他人身上看到，人自己的谨慎就是疯狂。
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