史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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176.⑴人若觉察并感受到圣治的运作，就不会出于自由照着理性行动；他会觉得没有什么东西是真正属于他的或来自他自己。如果他知道将来的事，情况也是这样。前面适当章节已向理解力清楚显明，按照圣治的律法，人要出于自由照着理性行动；还说明，人所愿所思所言所行的一切，在他看来要似乎来自他自己。没有这种表象，没有人会拥有自己的任何东西，他也不会是一个自主的人。因此，他不会有自我意识，从而没有什么东西会归给他；没有这种归给，他是作恶还是行善，是信神还是信地狱，都无所谓了；总之，他不会是一个人。
现说明，人若真的觉察并感受到圣治的运作，就不会有照理性行动的自由，在他看来，似乎没有什么东西来自他自己；因为他若觉察并感受到它，也会被它引领。事实上，主通过祂的圣治引领所有人，人引领自己只是表象，如前所示。因此，人若对这种引领真的有鲜活的觉察和感受，就不会有生命的意识，而是像雕像一样被驱动发声和行动。即便仍有生命的意识，他也会像一个被捆住手脚的人，或驾车的牲畜那样被引领。谁看不出这时人将没有任何自由？他若没有自由，就不会有理性；因为每个人都是出于自由并在自由中思考；凡不是他出于自由并在自由中所思考的，在他看来，似乎都不是来自他自己，而是来自别人。事实上，你若深入思考一下，就会发现他没有思维，更不用说什么理性了，因而不会是一个人。
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