史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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133.然而，神迹对善人和恶人的影响是不同的。善人并不渴望神迹，但他们相信圣言中所记载的神迹。他们若听说有关神迹的任何事，也只是作为强化其信仰的无足轻重的论据来思想它，因为他们从圣言，因而从主思考，而不是从神迹思考。恶人则不然。他们确实能被神迹驱使和强迫去信仰，甚至敬拜和虔诚，只是持续的时间很短；因为他们的邪恶还被压抑在里面；他们的恶欲和由此而来的快乐不断作用于他们外在的敬拜和虔诚。为了从这种禁锢中挣脱出来，这些人反思神迹，最终称之为一个把戏，一个诡计，或自然事件，从而回到他们的邪恶。人若敬拜之后又回到邪恶，就会亵渎敬拜的良善和真理；亵渎圣物的人死后的命运是最糟糕的。主在马太福音(12:43-45)中的话说的就是这些人，即：他们末后的境况比先前更不好。此外，如果神迹的发生真的有助于那些不相信圣言中的神迹之人，那么它们必在这些人能看得见的地方不断发生。这一切清楚表明为何如今神迹不再发生。
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