史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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72.这个神观是根本性的；因为没有它，我们下面所说关于神-人对宇宙的创造及其眷顾管理、全能、全在、全知的话，即便能被理解，也无法铭记于心。因为纯属世人哪怕理解这些事，仍会回头陷入他的生命之爱，也就是他的意愿之爱；这爱会驱散这些真理，使他的思维沉浸于空间，也就是他视之为理性的光所居之地；殊不知，他越否认这些事，就越不理性。事实的确如此，这一点可通过人们对于“神是一位人”的真理所持的观念来证实。请仔细阅读前面所述(11—13节)和我们接下来的讨论，然后你就会明白事实的确如此。但是，当你松懈自己的思维，任由它落回源于空间的属世之光时，这些事看上去岂不是自相矛盾？若继续任由自己的思维下落，岂不会弃绝它们？这就是为何我们说神性充满宇宙的一切空间，而不说神-人充满它们。因为如果真这样说了，纯属世的视觉不会同意。不过，要是说神性充满一切空间，它就会赞同，因为这与神学家的说法一致，即：神全在，听见并知道一切。关于这个主题，详情可见上文(7—10节)。
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