史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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583.“拿非利人”由于他们的自我之爱而被称为“勇士”。这从圣言中的许多经文也清楚可知，在这些经文中，这类人被称为“勇士”；如耶利米书：
巴比伦的勇士止息争战，坐在堡垒之中；他们的勇力衰尽，他们变得像妇女一样。(耶利米书51:30)
此处“巴比伦的勇士”也表示那些被自我之爱吞噬的人。同一先知书：
有剑临到说谎的人，他们就疯狂。有剑临到她的勇士，他们就惊惶。(耶利米书50:36)
又：
我看见，他们惊惶，转身退后。他们的勇士被粉碎，拼命逃离，并不回头，四围都有惧怕！快跑的不能逃避，勇士不能逃脱。骑上你的马匹，架上你的战车狂奔吧！勇士，就是古实人、弗人、路德人，都出去吧！(耶利米书46:5-6, 9)
这论及由推理所产生的说服。又：
你们怎么说，我们是勇士，是有勇力打仗的人呢？摩押荒废了。(耶利米书48:14-15)
又：
这城被攻取，堡垒也被占据。到那日，摩押勇士的心就像产痛妇人的心一样。(耶利米书48:41)
同样，经上说：
以东勇士的心。(耶利米书49:22)
又：
耶和华救赎了雅各，把他从比他更强之人的手中夺回。(耶利米书31:11)
此处用一个不同的词(希伯来语)来表达“勇士”。源于拿非利人的亚衲人被称为“勇士”，这一点从摩西五经明显看出来：
你今日正要过约旦河，去赶出比你又大又多的列族，得着广大坚固、高得顶天的城邑，一个又大又高的民，就是你所知道的亚衲人，你也听见有人论到他们说，谁能在亚衲人面前站立得住呢？(申命记9:1-2)
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