史威登堡神学著作
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BE20.简要分析：天主教和更正教在这四个方面是保持一致的，除了天主教将信与義联合，更正教将信与義分离之外，找不出什么重要的区别；这些信息几乎不为任何人所知，到如此不为人知的程度，就连学者们都对如此主张深感诧异。导致如此无知的原因在于天主教极少接近我们的救主上帝，取代他的，却是作为救主上帝之代理人的教皇，还有众圣徒。因此，他们已深埋并遗忘了他们的关于基督之功的归算以及因信称义的教条。然而，这些教条是被他们所接受和承认的，可明显从前文（n.3-8）引用的《特兰托会议信纲》以及教皇庇护四世的确认（n.2）明显看出。如果将这些内容与前文（n.9-12）从《奥斯堡信纲》与《协和信条》提出的相同内容作比较，将会发现它们之间的区别更多在于文字表达上的不同，而本质上没什么分别。教会的教父们通过阅读和比较前文各节内容，着实可以从中看出相一致的地方，只是仍有些模糊不清。为了让他们，还为那些学问稍浅者，还为了平信徒，可以看出它们的一致性，需要补充说明。
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956.“听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水”表凡对主的到来，新天堂和新教会，因而主的国度有所了解的人，都会祈祷这一切到来；凡渴望真理的人都祈祷主以光到来；那时，凡爱慕真理的人都会从主接受它们，无需自己的劳碌。“听见的人也该说，来”表示凡听说，并由此对主的到来，新天堂和新教会，因而主的国度有所了解的人，该祈祷这一切到来；“口渴的人也该说，来”表示凡渴望主的国度，同时渴望真理的人，该祈祷主以光到来；“愿意的，都可以白白取生命的水”表示凡出于爱愿意学习并吸收真理的人，都将从主那里接受它们，无需自己的任何劳碌；“愿意”表示爱，因为凡人发自内心所愿意的都是他所爱的，凡他所爱的同样是他发自内心愿意的；“生命水”表示从主经由圣言而来的神性真理（932节）；“白白”表示无需自己的劳碌。本节经文的含义和主祷文中这些话的含义是一样：
愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。（马太福音6:10; 839节）
“主的国”是指与天堂合而为一的教会；所以，现在经上说“听见的人也该说，来！口渴的人也当来”。
“口渴”表示渴望真理，这一点从以下经文明显看出来：
我要将水浇灌口渴的人，我要将我的灵浇灌你的种。（以赛亚书44:3）
你们一切干渴的都当就近水来，不用银钱来买酒和奶。（以赛亚书55:1）
耶稣呼喊说，人若渴了，就让他到我这里来喝；凡信我的人，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7:37, 38）
我的灵魂渴想永生神。（诗篇42:2）
神啊，你是我的神；我的灵魂渴想你，它因无水而疲乏。（诗篇63:1）
饥渴慕义的人有福了。（马太福音5:6）
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。（启示录21:6）
这句话表示赐给那些出于属灵的功用而渴慕真理的人，即主将从祂自己通过圣言把有助于这种功用的一切都赐给他们。
“渴”或“口渴”也表示因缺乏真理而灭亡，这一点从以下经文明显看出来：
我的百姓因没有承认而被放逐，群众极其干渴。（以赛亚书5:13）
愚顽人必说愚顽话，心里想作罪孽，使口渴的人无水可喝。（以赛亚书32:6）
困苦穷乏人寻求水却没有；他们因口渴舌头干燥；我耶和华必垂听他们。（以赛亚书41:17）
与你们的母亲大大争辩，免得我使她赤体，以渴杀死她。（何西阿书2:2,3）
“母亲”在此是指教会。
看哪，日子将到，我必命饥荒降在地上；饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8:11,13）
但在以下经文中，“不渴”表示不缺乏真理：
耶稣说，凡喝我所赐他水的人，就永远不渴。（约翰福音4:13-15）
耶稣说，信我的，永远不渴。（约翰福音6:35）
耶和华救赎了雅各；他们并不干渴；祂为他们使水从磐石流出。（以赛亚书48:20,21)
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