史威登堡神学著作
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BE20.简要分析：天主教和更正教在这四个方面是保持一致的，除了天主教将信与義联合，更正教将信与義分离之外，找不出什么重要的区别；这些信息几乎不为任何人所知，到如此不为人知的程度，就连学者们都对如此主张深感诧异。导致如此无知的原因在于天主教极少接近我们的救主上帝，取代他的，却是作为救主上帝之代理人的教皇，还有众圣徒。因此，他们已深埋并遗忘了他们的关于基督之功的归算以及因信称义的教条。然而，这些教条是被他们所接受和承认的，可明显从前文（n.3-8）引用的《特兰托会议信纲》以及教皇庇护四世的确认（n.2）明显看出。如果将这些内容与前文（n.9-12）从《奥斯堡信纲》与《协和信条》提出的相同内容作比较，将会发现它们之间的区别更多在于文字表达上的不同，而本质上没什么分别。教会的教父们通过阅读和比较前文各节内容，着实可以从中看出相一致的地方，只是仍有些模糊不清。为了让他们，还为那些学问稍浅者，还为了平信徒，可以看出它们的一致性，需要补充说明。
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L27.⑷当论述救赎，拯救，改造和重生时，主被称为“人子”，这一点从以下经文明显看出来，马太福音：
人子来是要舍命，作多人的赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)
同一福音书：
人子来为要拯救失丧的人。(马太福音18:11; 路加福音9:56)
路加福音：
人子来，为要寻找、拯救失丧的人。(路加福音19:10)
约翰福音：
人子来是要世界藉着祂得救。(约翰福音3:17)
马太福音：
那撒好种的就是人子。(马太福音13:37)
此处论述的是救赎和拯救，由于主通过圣言实现这一切，故祂在此自称“人子”。主说：
人子有赦罪的权柄。(马可福音2:10; 路加福音5:24)
也就是得救。还有：
主是安息日的主，因为祂是人子。(马太福音12:8; 马可福音2:28; 路加福音6:5)
因为祂是圣言，那时祂自己教导圣言。此外，祂在约翰福音中说：
不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
“食物”表示来自圣言，因而来自主的教义的一切真理和良善。这一章的吗哪，和从天上降下来的粮，以及这一章下面的话也表示这一点：
你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。(约翰福音6:53)
“肉”，或“粮或食物”是指来自圣言的爱之良善；“血”或“酒”是指来自圣言的信之良善，两者都来自主。
在提到“人子”的其它经文中，“人子”所表相同，如下列经文，马太福音：
狐狸有洞，飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。(马太福音8:20; 路加福音9:58)
这句话表示圣言在犹太人当中没有一席之地，正如主所说的(约翰福音8:37)；它也不与他们同住，因为他们不承认祂(约翰福音5:38)。在启示录，“人子”也表示圣言方面的主：
我看见七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。(启示录1:13)
此处以各种方式来代表圣言方面的主，因此，祂也被称为“人子”。诗篇：
愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己所坚固的人子。这样，我们便不退后离开你；求你救活我们。(诗篇80:17, 18)
“你右手边的人”也表示圣言方面的主；“人子”也是。祂被称为“右手边的人”，是因为主凭神性真理，也就是圣言而拥有能力。此外，当祂应验了整部圣言时，祂就拥有了神性能力。因此，祂还说：
他们必看见人子坐在父的右手边，有大能力。(马可福音14:62)
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