史威登堡神学著作
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BE20.简要分析：天主教和更正教在这四个方面是保持一致的，除了天主教将信与義联合，更正教将信与義分离之外，找不出什么重要的区别；这些信息几乎不为任何人所知，到如此不为人知的程度，就连学者们都对如此主张深感诧异。导致如此无知的原因在于天主教极少接近我们的救主上帝，取代他的，却是作为救主上帝之代理人的教皇，还有众圣徒。因此，他们已深埋并遗忘了他们的关于基督之功的归算以及因信称义的教条。然而，这些教条是被他们所接受和承认的，可明显从前文（n.3-8）引用的《特兰托会议信纲》以及教皇庇护四世的确认（n.2）明显看出。如果将这些内容与前文（n.9-12）从《奥斯堡信纲》与《协和信条》提出的相同内容作比较，将会发现它们之间的区别更多在于文字表达上的不同，而本质上没什么分别。教会的教父们通过阅读和比较前文各节内容，着实可以从中看出相一致的地方，只是仍有些模糊不清。为了让他们，还为那些学问稍浅者，还为了平信徒，可以看出它们的一致性，需要补充说明。
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L22.人若知道“神的儿子”在主里面表示什么，“人子”在主里面又表示什么，就能明白圣言的许多奥秘；因为主有时自称儿子，有时自称神的儿子，有时又自称人子，处处都是按着所论述的主题。当所论述的是祂的神性，祂与父为一，祂的神性能力，以及对祂的信和来自祂的生命时，祂就自称“儿子”和“神的儿子”，如在约翰福音(5:17-26)和别处。然而，在论述祂的受难，审判，祂的降临，以及总体上的救赎，拯救，改造和重生的地方，祂自称“人子”；其原因在于，那时祂被理解为与圣言有关。在旧约圣言，主被指定了各种名字，在那里名叫耶和华，耶，主，神，主耶和华，万军之耶和华，以色列的神，以色列的圣者，雅各的大能者，沙代，磐石，以及创造者，形成者，救主，救赎主，处处都按着所论述的主题。在新约圣言也是这样，在那里祂名叫耶稣，基督，主，神，神的儿子，人子，先知，羔羊，以及其它名字，处处也是按着所论述的主题。
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