史威登堡神学著作
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BE20.简要分析：天主教和更正教在这四个方面是保持一致的，除了天主教将信与義联合，更正教将信与義分离之外，找不出什么重要的区别；这些信息几乎不为任何人所知，到如此不为人知的程度，就连学者们都对如此主张深感诧异。导致如此无知的原因在于天主教极少接近我们的救主上帝，取代他的，却是作为救主上帝之代理人的教皇，还有众圣徒。因此，他们已深埋并遗忘了他们的关于基督之功的归算以及因信称义的教条。然而，这些教条是被他们所接受和承认的，可明显从前文（n.3-8）引用的《特兰托会议信纲》以及教皇庇护四世的确认（n.2）明显看出。如果将这些内容与前文（n.9-12）从《奥斯堡信纲》与《协和信条》提出的相同内容作比较，将会发现它们之间的区别更多在于文字表达上的不同，而本质上没什么分别。教会的教父们通过阅读和比较前文各节内容，着实可以从中看出相一致的地方，只是仍有些模糊不清。为了让他们，还为那些学问稍浅者，还为了平信徒，可以看出它们的一致性，需要补充说明。
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139.(1)圣灵是神性真理，也是从那一位神，即从主神救主那里发出的神性能量和运作，或神性能力和活动，神性三位一体在这一位神里面。严格来说，圣灵表示神性真理，因而也表示圣言；在这层意义上，主自己就是圣灵。但由于当今教会，用“圣灵”这个词来描述神性运作，神性运作实际上是称义的过程，所以这就是此处赋予圣灵的含义，也是主要论述的主题。这样做的另一个原因是，神性运作是通过从主发出的神性真理实现的；发出之物与发出它的那一位是一个，具有同一本质，就像灵魂、身体和从它们发出之物这三者一起构成一个本质一样，这个本质在人里面是纯粹的人性，但在主里面既是神性，同时也是人性；荣耀之后，这些就合一，就像在先之物与其在后之物，或本质与其形式合一一样。因此，被称为圣父、圣子和圣灵的三个要素在主里面为一。
前面已经说明，主是神性真理本身，或神性真实(Divine verity)。圣灵就是神性真理，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
从耶西的树墩子必生出一个嫩芽；耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和理解的灵，谋略和能力的灵；祂必以口中的棒击打地，以嘴里的气杀戮恶人；公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子。(以赛亚书11:1, 2, 4, 5)
又：
他必像狭急的洪水而来；耶和华的灵必举起旗帜反对他；然后一位救赎主必来到锡安。(以赛亚书59:19, 20)
又：
主耶和华的灵在我身上；因此，耶和华膏我去报好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1; 路加福音4:18)
又：
这是我的约；我在你身上的灵，我的话，必不离你的口，从今直到永远。(以赛亚书59:21)
由于主是真理本身，所以从祂发出的一切都是真理，这就是保惠师的意思，保惠师也被称为真理的灵和圣灵。这一点从以下经文明显看出来：
我将真理告诉你们；我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。(约翰福音16:7)
只等真理的灵来了，祂要引导你们进入一切的真理，因为祂不是凭自己说的，乃是要把祂所听见的都说出来。(约翰福音16:13)
祂要荣耀我；因为祂必从我领受，而传告你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:14, 15)
我要求父另外赐给你们一位保惠师，就是真理的灵；世界不能接受祂，因为它看不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，并且要在你们里面。我必不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来；你们必看见我。(约翰福音14:16-19)
当我要从父那里差到你们这里的保惠师，就是真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)
祂被称为圣灵。(约翰福音14:26)
主所说的“保惠师”或“圣灵”是指祂自己，这一点从祂的话明显看出来，即“世界不认识祂”：
你们却认识祂；我必不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来；你们必看见我。(约翰福音14:17-19)
另一处：
看哪，我常与你们同在，直到时代的完结。(马太福音28:20)
以及这些话：“祂不是凭自己说的，乃是从我领受的。”
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