史威登堡神学著作

新教会教义纲要 #15

BE15.《协和信条

BE15.《协和信条》中关于自由意志的内容:

(a)在灵性之事上,人全然没有能力(p.15,18,219,318,579,656,附录p.141)。

(b)自从人的始祖堕落,人已变得全然败坏,以致在关于转变(信仰)和拯救一事上天生就是盲目的,并且导致他视上帝之道为愚蠢。他持续如此敌对上帝,直到借着圣灵的能力、通过聆听讲道,他被转变、赐予信心、得重生更新,这纯粹是恩典,无需他这方面的任何配合(p.656,657)。

(c)人全然败坏,对良善麻木不知,以至于就人的本性而言,自堕落之后、重生以前,人没有丝毫灵性的力量存在或存留,可以让他能够预备自己来接受上帝的恩典,或者抓住所赐的恩典,又或靠自己来接受它,或在灵性的事务上理解、相信、接受、思考、意愿、开始、完善、行动、作用、配合,或调整自己来适应这恩典,或将他的转变归功于别的任何事,全部也好,一半也罢,哪怕一丁点(p.656,658)。

(d)在关乎灵魂得救的灵性和神性之事上,人就像罗得妻子变成的盐柱,或像没有生命,无眼无口无任何感觉的一块木桩或石块(p.661,662)。

(e)人还是能活动,能掌管他外在的肢体,能参加敬拜,能聆听上帝的话语和福音,但就他个人的想法而言,他轻视这一切,视为愚笨之举,在这方面,他比一根木头还要糟糕,除非圣灵在他里面起作用(p.662,671,672,673)。

(f)诚然,人的转变(信仰)并不仅仅如同把石头雕刻成像,或在腊上盖个印,这些既无知识和感觉,也无意志(p.662)。

(g)在他的信仰转变中,人仅仅是个被动的对象,并无任何主动的作为(p.662,668);

(h)在此转变中,人根本未与圣灵合作(p.219,579,583,672,576)。

(i)自堕落后,人保留并拥有认识属世之事的能力,以及某种程度上选择属世与文明之善的自由意志(p.14,218,641,664,附录p.142)。

(k)某些教父和当代一些神学家声称,上帝吸引人,与人的意志相一致的方式来吸引他,这类说法与圣经不符(p.582,583)。

(l)当人被圣灵的能力重生,他就能出于新生的能力和恩赐进行配合——这能力和恩赐在他转变(信仰)时,开始在他里面运行,尽管他的配合是微弱的,的确没什么力量,不过自愿的(p.582,673-5,附录p.144)。

(m)不仅上帝的恩赐,而且基督自己,借着信,住在重生者里面,如同住在他自己的殿中(p.695,697,698,附录p.130)。

(n)已受洗和未受洗者有天壤之别;因为,照着保罗的教导,一切受洗者已穿上基督,被真正更新,这些人因此获得意志的自由,也就是如基督所见证的,重获自由。因上,不仅听了上帝的道而且在真理之中的人还能够——尽管非常微弱——凭着信心去赞同并接受它(p.675)。当知道,此前引用的内容取自《协和信条》一书(由人照着《奥斯堡信纲》编写而成)。不过,其中关于唯信称义的同样教义被英国和荷兰的更正教成员所坚持和教导;因此,接下来的论述适用于他们全部人;见下文(n.17,18)。

揭秘启示录 #907

907.“天使用苇子

907.“天使用苇子量那城,共有一万二千斯他丢;长、宽、高都是一样”表新教会出于教义的性质被显示,即其一切事物皆源于爱之良善。“用苇子量”表示知道事物的性质(904节);天使在约翰面前量它,故它表示向他显示,好叫他知道它;“城”,即此处的耶路撒冷,表示主的新教会的教义(879, 880节);“一万二千斯他丢”表示新教会的一切良善与真理;“一万二千”与“十二”所表相同,而“十二”表示一切良善与真理,这个数字论及教会(参看348节)。“斯他丢”与“度量”所表相同,“度量”表示性质(313, 486节)。经上之所以说“长、宽、高都是一样”,是因为新教会一切事物皆源于爱之良善;事实上,“长”表示爱之良善,“宽”表示源于这良善的真理(906节);“高”表示各层级在一起的良善与真理,因为高是指从最高到最低,最高层逐层降至最低层,被称为“高度层级”,诸天堂就是以高度层级从最高层或第三层天堂降至最低层或第一层天堂;关于这些层级,可参看《圣爱与圣智》第三章。“长、宽、高都是一样”之所以表示一切事物皆源于爱之良善,是因为表示爱之良善的“长”在先,“宽”和它一样,因而如“长”一样,“高”同样如此。否则,经上为什么要说这城高12000斯他丢,因而它直达云霄,甚至远在大气层之上,因为大气层的高度都没有超过30斯他丢?事实上,这城会向上进入以太层,直达天顶。这三个尺寸是一样的,就表示新教会的一切事物皆源于爱之良善,这一点从接下来的内容明显可知,因为经上说“城是精金的,如同明净的玻璃”(21:18),以及“城内的街道是精金,好像明透的玻璃”(21:21),“金”表示爱之良善。天堂和教会的一切事物皆源于爱之良善,爱之良善则源于主,这一点可见于下一节。

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