BE15.《协和信条》中关于自由意志的内容：

（a）在灵性之事上，人全然没有能力（p.15,18,219,318,579,656，附录p.141）。

（b）自从人的始祖堕落，人已变得全然败坏，以致在关于转变（信仰）和拯救一事上天生就是盲目的，并且导致他视上帝之道为愚蠢。他持续如此敌对上帝，直到借着圣灵的能力、通过聆听讲道，他被转变、赐予信心、得重生更新，这纯粹是恩典，无需他这方面的任何配合（p.656,657）。

（c）人全然败坏，对良善麻木不知，以至于就人的本性而言，自堕落之后、重生以前，人没有丝毫灵性的力量存在或存留，可以让他能够预备自己来接受上帝的恩典，或者抓住所赐的恩典，又或靠自己来接受它，或在灵性的事务上理解、相信、接受、思考、意愿、开始、完善、行动、作用、配合，或调整自己来适应这恩典，或将他的转变归功于别的任何事，全部也好，一半也罢，哪怕一丁点（p.656,658）。

（d）在关乎灵魂得救的灵性和神性之事上，人就像罗得妻子变成的盐柱，或像没有生命，无眼无口无任何感觉的一块木桩或石块（p.661,662）。

（e）人还是能活动，能掌管他外在的肢体，能参加敬拜，能聆听上帝的话语和福音，但就他个人的想法而言，他轻视这一切，视为愚笨之举，在这方面，他比一根木头还要糟糕，除非圣灵在他里面起作用（p.662,671,672,673）。

（f）诚然，人的转变（信仰）并不仅仅如同把石头雕刻成像，或在腊上盖个印，这些既无知识和感觉，也无意志（p.662）。

（g）在他的信仰转变中，人仅仅是个被动的对象，并无任何主动的作为（p.662,668）;

（h）在此转变中，人根本未与圣灵合作（p.219,579,583,672,576）。

（i）自堕落后，人保留并拥有认识属世之事的能力，以及某种程度上选择属世与文明之善的自由意志（p.14,218,641,664，附录p.142）。

（k）某些教父和当代一些神学家声称，上帝吸引人，与人的意志相一致的方式来吸引他，这类说法与圣经不符（p.582,583）。

（l）当人被圣灵的能力重生，他就能出于新生的能力和恩赐进行配合——这能力和恩赐在他转变（信仰）时，开始在他里面运行，尽管他的配合是微弱的，的确没什么力量，不过自愿的（p.582,673-5，附录p.144）。

（m）不仅上帝的恩赐，而且基督自己，借着信，住在重生者里面，如同住在他自己的殿中（p.695,697,698，附录p.130）。

（n）已受洗和未受洗者有天壤之别；因为，照着保罗的教导，一切受洗者已穿上基督，被真正更新，这些人因此获得意志的自由，也就是如基督所见证的，重获自由。因上，不仅听了上帝的道而且在真理之中的人还能够——尽管非常微弱——凭着信心去赞同并接受它（p.675）。当知道，此前引用的内容取自《协和信条》一书（由人照着《奥斯堡信纲》编写而成）。不过，其中关于唯信称义的同样教义被英国和荷兰的更正教成员所坚持和教导；因此，接下来的论述适用于他们全部人；见下文（n.17,18）。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。

“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)

“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。

帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。

由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：

你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。

由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

又：

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

又：

耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)

“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：

描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)

它被代表为一个人。(以西结书1:5)

圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)

圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)

圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)

其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)

它们关注一个目的。(以西结书1:12)

从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)

在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)

在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)

从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)

主在众天堂之上。(以西结书1:26)

神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)

这些是概述。