BE15.《协和信条》中关于自由意志的内容：

（a）在灵性之事上，人全然没有能力（p.15,18,219,318,579,656，附录p.141）。

（b）自从人的始祖堕落，人已变得全然败坏，以致在关于转变（信仰）和拯救一事上天生就是盲目的，并且导致他视上帝之道为愚蠢。他持续如此敌对上帝，直到借着圣灵的能力、通过聆听讲道，他被转变、赐予信心、得重生更新，这纯粹是恩典，无需他这方面的任何配合（p.656,657）。

（c）人全然败坏，对良善麻木不知，以至于就人的本性而言，自堕落之后、重生以前，人没有丝毫灵性的力量存在或存留，可以让他能够预备自己来接受上帝的恩典，或者抓住所赐的恩典，又或靠自己来接受它，或在灵性的事务上理解、相信、接受、思考、意愿、开始、完善、行动、作用、配合，或调整自己来适应这恩典，或将他的转变归功于别的任何事，全部也好，一半也罢，哪怕一丁点（p.656,658）。

（d）在关乎灵魂得救的灵性和神性之事上，人就像罗得妻子变成的盐柱，或像没有生命，无眼无口无任何感觉的一块木桩或石块（p.661,662）。

（e）人还是能活动，能掌管他外在的肢体，能参加敬拜，能聆听上帝的话语和福音，但就他个人的想法而言，他轻视这一切，视为愚笨之举，在这方面，他比一根木头还要糟糕，除非圣灵在他里面起作用（p.662,671,672,673）。

（f）诚然，人的转变（信仰）并不仅仅如同把石头雕刻成像，或在腊上盖个印，这些既无知识和感觉，也无意志（p.662）。

（g）在他的信仰转变中，人仅仅是个被动的对象，并无任何主动的作为（p.662,668）;

（h）在此转变中，人根本未与圣灵合作（p.219,579,583,672,576）。

（i）自堕落后，人保留并拥有认识属世之事的能力，以及某种程度上选择属世与文明之善的自由意志（p.14,218,641,664，附录p.142）。

（k）某些教父和当代一些神学家声称，上帝吸引人，与人的意志相一致的方式来吸引他，这类说法与圣经不符（p.582,583）。

（l）当人被圣灵的能力重生，他就能出于新生的能力和恩赐进行配合——这能力和恩赐在他转变（信仰）时，开始在他里面运行，尽管他的配合是微弱的，的确没什么力量，不过自愿的（p.582,673-5，附录p.144）。

（m）不仅上帝的恩赐，而且基督自己，借着信，住在重生者里面，如同住在他自己的殿中（p.695,697,698，附录p.130）。

（n）已受洗和未受洗者有天壤之别；因为，照着保罗的教导，一切受洗者已穿上基督，被真正更新，这些人因此获得意志的自由，也就是如基督所见证的，重获自由。因上，不仅听了上帝的道而且在真理之中的人还能够——尽管非常微弱——凭着信心去赞同并接受它（p.675）。当知道，此前引用的内容取自《协和信条》一书（由人照着《奥斯堡信纲》编写而成）。不过，其中关于唯信称义的同样教义被英国和荷兰的更正教成员所坚持和教导；因此，接下来的论述适用于他们全部人；见下文（n.17,18）。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。