史威登堡神学著作

新教会教义纲要 #15

BE15.《协和信条

BE15.《协和信条》中关于自由意志的内容:

(a)在灵性之事上,人全然没有能力(p.15,18,219,318,579,656,附录p.141)。

(b)自从人的始祖堕落,人已变得全然败坏,以致在关于转变(信仰)和拯救一事上天生就是盲目的,并且导致他视上帝之道为愚蠢。他持续如此敌对上帝,直到借着圣灵的能力、通过聆听讲道,他被转变、赐予信心、得重生更新,这纯粹是恩典,无需他这方面的任何配合(p.656,657)。

(c)人全然败坏,对良善麻木不知,以至于就人的本性而言,自堕落之后、重生以前,人没有丝毫灵性的力量存在或存留,可以让他能够预备自己来接受上帝的恩典,或者抓住所赐的恩典,又或靠自己来接受它,或在灵性的事务上理解、相信、接受、思考、意愿、开始、完善、行动、作用、配合,或调整自己来适应这恩典,或将他的转变归功于别的任何事,全部也好,一半也罢,哪怕一丁点(p.656,658)。

(d)在关乎灵魂得救的灵性和神性之事上,人就像罗得妻子变成的盐柱,或像没有生命,无眼无口无任何感觉的一块木桩或石块(p.661,662)。

(e)人还是能活动,能掌管他外在的肢体,能参加敬拜,能聆听上帝的话语和福音,但就他个人的想法而言,他轻视这一切,视为愚笨之举,在这方面,他比一根木头还要糟糕,除非圣灵在他里面起作用(p.662,671,672,673)。

(f)诚然,人的转变(信仰)并不仅仅如同把石头雕刻成像,或在腊上盖个印,这些既无知识和感觉,也无意志(p.662)。

(g)在他的信仰转变中,人仅仅是个被动的对象,并无任何主动的作为(p.662,668);

(h)在此转变中,人根本未与圣灵合作(p.219,579,583,672,576)。

(i)自堕落后,人保留并拥有认识属世之事的能力,以及某种程度上选择属世与文明之善的自由意志(p.14,218,641,664,附录p.142)。

(k)某些教父和当代一些神学家声称,上帝吸引人,与人的意志相一致的方式来吸引他,这类说法与圣经不符(p.582,583)。

(l)当人被圣灵的能力重生,他就能出于新生的能力和恩赐进行配合——这能力和恩赐在他转变(信仰)时,开始在他里面运行,尽管他的配合是微弱的,的确没什么力量,不过自愿的(p.582,673-5,附录p.144)。

(m)不仅上帝的恩赐,而且基督自己,借着信,住在重生者里面,如同住在他自己的殿中(p.695,697,698,附录p.130)。

(n)已受洗和未受洗者有天壤之别;因为,照着保罗的教导,一切受洗者已穿上基督,被真正更新,这些人因此获得意志的自由,也就是如基督所见证的,重获自由。因上,不仅听了上帝的道而且在真理之中的人还能够——尽管非常微弱——凭着信心去赞同并接受它(p.675)。当知道,此前引用的内容取自《协和信条》一书(由人照着《奥斯堡信纲》编写而成)。不过,其中关于唯信称义的同样教义被英国和荷兰的更正教成员所坚持和教导;因此,接下来的论述适用于他们全部人;见下文(n.17,18)。

圣治 #162

162.⑵人唯独被主

162.⑵人唯独被主通过并从天使天堂引领和教导。我说过,人被主通过并从天使天堂引领。然而,他通过天使天堂被引领只是表象,他从该天堂被引领才是真相。他通过天使天堂被引领之所以是一种表象,是因为主显为在那天堂之上的一轮太阳。他从那天堂被引领之所以是真相,是因为主在那天堂里面,如同灵魂在人里面。因为如前所示,主是全在,不在空间之中;因此,距离是取决于与主的结合的一种表象;结合则取决于对来自主的爱与智慧的接受。此外,由于没有人与如在自己里面那样的主结合,所以主从远处向天使显为一轮太阳。然而,祂却在整个天使天堂里面,就像灵魂在人里面。祂以同样的方式在每个天堂社群里面,也在那里的每位天使里面。因为人的灵魂不仅是整体的灵魂,也是每个部分的灵魂。

然而,由于表面上看,主似乎从来自祂并围绕祂的太阳(关于这个太阳,可参看《圣爱与圣智》一书的第二部分)掌管整个天堂,并通过它掌管世界,还由于每个人都被允许根据表象说话,他也只能这样做,所以凡不在智慧本身中的人都被允许认为,主从祂的太阳掌管一切,还被允许认为,祂通过天使天堂掌管世界。此外,低层天堂的天使根据这种表象思考;而高层天堂的天使虽根据这种表象说话,却根据真相思考,这真相是:主从来自祂自己的天使天堂掌管宇宙。

简单人和智慧人的言谈很相似,思维却不同,这一点可通过我们世界的太阳来说明。这两种人都照着表象说,太阳东升西落;虽然智慧人也这样说,但他们想的却是,太阳是静止不动的;这一个才是真相,而那一个只是表象。我也可以用看似在灵界中的事物来说明这一点;因为那里也有空间和距离,跟自然界一样;然而,它们实际上是表象,这些表象反映了情感和由此而来的思维的不同。这同样适用于主在其太阳中的表象。


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