史威登堡神学著作
BE13.《协和信条》中关于信心结果子的具体内容:
(a)当注意律法的行为与圣灵的行为之间的分别。重生之人以自由和乐意的灵所做的行为并非律法的行为,而是圣灵的行为,这些是因信所结的果子;因为重生之人不在律法之下,而在恩典之下(p.589,590,721,722)。
(b)好行为是悔改的果子(p.12)。
(c)重生者藉着信接受新的生命、新的倾向或喜好、新的行为,这些是悔改过程中从信而来(p.134)。
(d)在转换信仰并因信称义后,人开始在他的头脑中被更新,最终在认知上被更新,于是他的意愿在执行悔改的日常行为中就并非不起作用(p.582,673,700)。
(e)由于原罪、也因为现实所犯罪恶,我们应当悔改的(p.321,附录p.159)。
(f)对基督徒来说,悔改一直持续到死,因为只要还活着,他们就不得不与遗留在肉体之中的罪作斗争(p.327)。
(g)我们必须在十诫律法的操练中着手参与并逐渐提升完善(p.85,86)。
(h)重生者——尽管从律法的诅咒中得解脱——应当仍在神性的律法中操练自己(p.718)。
(i)重生者尽管不在律法之下,但并不在律法之外,因为他们遵照主的律法而活(p.722)。
(k)对重生者来说,律法应当是宗教信仰的规则(p.596,717,附录p.156)。
(l)重生者自愿并自由地行出好行为,不受制约,就像未收到任何命令,未听到任何威胁,不预期任何回报(p.596,701)。
(m)对他们来说,信总是付诸于行为,若未如此行出好行为的人就不是真信,因为哪里有信,哪里就应当有好行为(p.701)。
(n)爱与好果子紧随信和重生之后(p.121,122,171,188,692)。
(o)信心与行为默契相融且不可分离地连接在一起;但是唯独信心——并非和行为一起——拥有祝福,然而它并不是独自的;因此,是那没有行为的信心是死的(p.692,693)。
(p)当人因信被称义之后,于是他这又真又活的信就因着爱而起作用,因为好行为总是紧随着称义之信,有称义之信,就一定能发现与之同在的好行为;这样,信心并不是独自的,信、望、爱总在一起(p.586)。
(q)我们承认,信心之后若没有好行为,这种情形下,它是虚假的信,不是真信(p.336)。
(r)正如不能将热与光从火分开,好行为不可能从信心分开(p.336)。
(s)由于老亚当一直固有地内在于我们的本性之中,重生者持续需要律法的劝告、教训、威吓、甚至惩罚;因为他们被圣灵通过律法来责备和改正(p.719,720,721)。
(t)重生者必须与老亚当作斗争,肉体必须借着劝诫、威吓、斥责而被制服,因为生命的更新只会在现实生活中开始(p.595,596,724)。
(u)对于被拣选和真正重生者,保持着肉与灵之间长期的斗争(p.675.679)。
(x)基督向好行为承诺罪得赦免,其原因在于好行为发生在和解之后,还因为好果子必须紧随其后,又因为它们是这个承诺的迹象(p.116,117)。
(y)得救之信不在没有爱的人里面,因为爱是紧随真信心之后肯定且必须结的果子(p.688)。
(z)因诸多理由,必须有好行为,但好行为不能作为寻求功德的理由(p.11,17,64,95,133,589,590,702,附录p.172)。
(aa)重生者务当藉着所领受的新能力和新恩赐以某种方式来与圣灵合作(p.582,583,674,675,附录p.144)。
(bb)低地国家*众教会的信仰告白中——被多特会议所接纳——我们读到以下内容:神圣之信在人里面不会不起作用,因为它是因着爱而行动的信心;从信心的好树根所生发的行为,在上帝面前是良善和被悦纳的行为,就像好树结好果子那样;我们有义务向上帝行出好行为,而非上帝欠我们什么,因为乃是上帝在我们里面行出好行为。附注:*荷兰、比利时、卢森堡等国家。
24.启1:7.“祂驾云而来”表示主将在圣言字义中揭示祂自己,并在教会的末了打开圣言的灵义。人若对圣言的内义或灵义一无所知,就无法知道主所说的“祂要驾着天上的云降临”是什么意思;因为当大祭司问祂说,祂是不是神的儿子基督时,主对他说:
你已经说了,我是;你们要看见人子坐在权能的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:63-64; 马可福音14:61-62)
在主向门徒谈论时代完结的地方,祂说:
那时,人子的兆头要出现;他们要看见人子带着能力和荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26)
祂降临所驾的“天上的云”,只是指字义上的圣言;而他们要看见祂所在的“荣耀”,只是指灵义上的圣言。情况就是这样,这一点对那些不越过圣言的字义思考的人来说,是难以置信的。对他们来说,“云”就是云,因此他们相信,当最后的审判即将来临时,主将在天上的云中显现。但当知道何为“云”,也就是说,它是指终端中的神性真理,因而是指字义上的圣言时,这种观念就会土崩瓦解。
云出现在灵界,就像出现在自然界一样;但灵界的云出现在天堂之下那些处于圣言字义的人当中,照着他们对圣言的理解和接受或更暗或更亮。原因在于,那里的天堂之光是神性真理,那里的黑暗是虚假。因此,“亮云”是指被真理的表象遮盖的神性真理,如在那些处于真理的人中间,圣言在字面上的样子;而“乌云”是指被确认的表象所产生的谬误遮盖的神性真理,如在那些处于虚假的人中间,圣言在字面上的样子。我经常看见这些云,很清楚它们是从哪里来的,是什么。由于主荣耀了祂的人身之后,甚至在终端也成了神性真理或圣言,所以祂对大祭司说:“从今以后,你们要看见人子驾着天上的云降临。”
此外,祂对门徒说“在时代的完结,人子的兆头要出现;他们要看见人子带着能力和荣耀,驾着天上的云降临”,这句话表示在教会的末了,就是当最后的审判发生时,祂将在圣言中显现,并揭示灵义。事实上,如今这一切已经完成了,因为现在就是教会的末了,最后的审判已经完成,这可从最近出版的小著明显看出来。因此,这就是启示录中“看哪,祂驾云而来”这句话的意思,以及以下经文的意思:
我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)
但以理书:
我在夜间的异象中观看,看哪,有一位像人子的,驾着天云而来。(但以理书7:13)
“人子”是指圣言方面的主,这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)。
在圣言的其它地方,“云”也是指终端中的神性真理,因而是指字面上的圣言,这一点可见于提到云的其它经文;如这些经文,申命记:
没有谁能比耶书仑的神,祂乘在天空,腾云显威荣。(申命记33:26)
诗篇:
你们当向神歌唱,赞美祂的名,歌颂那驾云的。(诗篇68:4)
以赛亚书:
耶和华乘驾轻快的云。(以赛亚书19:1)
“乘驾云”表示处于圣言的智慧,因为“马”表示对圣言的理解。谁看不出,耶和华不会乘驾云?诗篇:
神骑在基路伯上,以天空的密云为祂的帐幕。(诗篇18:10-11)
此处有相同的含义;“基路伯”也表示圣言(可参看AR 239, 672节);“帐幕”表示住所。
诗篇:
耶和华在水中立楼阁的栋梁,以云彩为战车。(诗篇104:3)
“水”表示真理,“楼阁”表示教理,或教义信条(doctrinals或doctrinal tenets),“战车”表示教义,这一切因来自圣言的字义而被称为“云彩”。约伯记:
祂将水包在密云中,云在它们下面却不破裂;祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8-9)
同样:
神使祂云中的闪电闪耀。(约伯记37:15)
诗篇:
你们要将能力,就是云上的能力归给神。(诗篇68:34)
“云中的闪电”表示圣言的神性真理,“能力”表示那里的神性能力。以赛亚书:
路西弗啊,你心里曾说,我要升到高云之上;我要与至高者同等。(以赛亚书14:14)
耶利米书:
你离弃巴比伦吧,因为她高抬自己,直达云霄。(耶利米书51:9)
“路西弗”和“巴比伦”表示那些亵渎圣言的良善和真理的人,所以那里的“云”表示这些良善和真理。诗篇:
耶和华铺张云彩当遮盖。(诗篇105:39)
以赛亚书:
耶和华必在锡安的一切居所上白天创造云,因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)
此处“云”也是指字义上的圣言,这字义因包含并遮盖灵义而被称为“荣耀之上的遮盖”。圣言的字义是一种遮盖,免得其灵义受到伤害,这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(33节);字义是一个守卫(SS 97节)。
终端中的神性真理与字义上的圣言是一样的,也由耶和华降临西乃山并颁布律法所驾的“云”来代表(出埃及记19:9; 34:5)。它又由耶稣变像时,遮盖彼得、雅各和约翰的“云彩”来代表;对此,经上记着:
彼得还说话的时候,看哪,有一朵云彩遮盖他们,看哪,又有声音从云彩里出来说,这是我的爱子,你们要听祂。(马太福音17:5; 马可福音9:7; 路加福音9:34-35)
主在这次变像中使自己被视为圣言;因此有云彩遮盖他们,又听见有声音从云彩里出来说,祂是神的儿子;“有声音从云彩里出来”就是从圣言里出来。在别的地方,我们会看到,“云”在反面意义上表示被歪曲的字义上的圣言。
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