BE13.《协和信条》中关于信心结果子的具体内容：

（a）当注意律法的行为与圣灵的行为之间的分别。重生之人以自由和乐意的灵所做的行为并非律法的行为，而是圣灵的行为，这些是因信所结的果子；因为重生之人不在律法之下，而在恩典之下（p.589,590,721,722）。

（b）好行为是悔改的果子（p.12）。

（c）重生者藉着信接受新的生命、新的倾向或喜好、新的行为，这些是悔改过程中从信而来（p.134）。

（d）在转换信仰并因信称义后，人开始在他的头脑中被更新，最终在认知上被更新，于是他的意愿在执行悔改的日常行为中就并非不起作用（p.582,673,700）。

（e）由于原罪、也因为现实所犯罪恶，我们应当悔改的（p.321，附录p.159）。

（f）对基督徒来说，悔改一直持续到死，因为只要还活着，他们就不得不与遗留在肉体之中的罪作斗争（p.327）。

（g）我们必须在十诫律法的操练中着手参与并逐渐提升完善（p.85,86）。

（h）重生者——尽管从律法的诅咒中得解脱——应当仍在神性的律法中操练自己（p.718）。

（i）重生者尽管不在律法之下，但并不在律法之外，因为他们遵照主的律法而活（p.722）。

（k）对重生者来说，律法应当是宗教信仰的规则（p.596,717，附录p.156）。

（l）重生者自愿并自由地行出好行为，不受制约，就像未收到任何命令，未听到任何威胁，不预期任何回报（p.596,701）。

（m）对他们来说，信总是付诸于行为，若未如此行出好行为的人就不是真信，因为哪里有信，哪里就应当有好行为（p.701）。

（n）爱与好果子紧随信和重生之后（p.121,122,171,188,692）。

（o）信心与行为默契相融且不可分离地连接在一起；但是唯独信心——并非和行为一起——拥有祝福，然而它并不是独自的；因此，是那没有行为的信心是死的（p.692,693）。

（p）当人因信被称义之后，于是他这又真又活的信就因着爱而起作用，因为好行为总是紧随着称义之信，有称义之信，就一定能发现与之同在的好行为；这样，信心并不是独自的，信、望、爱总在一起（p.586）。

（q）我们承认，信心之后若没有好行为，这种情形下，它是虚假的信，不是真信（p.336）。

（r）正如不能将热与光从火分开，好行为不可能从信心分开（p.336）。

（s）由于老亚当一直固有地内在于我们的本性之中，重生者持续需要律法的劝告、教训、威吓、甚至惩罚；因为他们被圣灵通过律法来责备和改正（p.719,720,721）。

（t）重生者必须与老亚当作斗争，肉体必须借着劝诫、威吓、斥责而被制服，因为生命的更新只会在现实生活中开始（p.595,596,724）。

（u）对于被拣选和真正重生者，保持着肉与灵之间长期的斗争（p.675.679）。

（x）基督向好行为承诺罪得赦免，其原因在于好行为发生在和解之后，还因为好果子必须紧随其后，又因为它们是这个承诺的迹象（p.116,117）。

（y）得救之信不在没有爱的人里面，因为爱是紧随真信心之后肯定且必须结的果子（p.688）。

（z）因诸多理由，必须有好行为，但好行为不能作为寻求功德的理由（p.11,17,64,95,133,589,590,702，附录p.172）。

（aa）重生者务当藉着所领受的新能力和新恩赐以某种方式来与圣灵合作（p.582,583,674,675，附录p.144）。

（bb）低地国家*众教会的信仰告白中——被多特会议所接纳——我们读到以下内容：神圣之信在人里面不会不起作用，因为它是因着爱而行动的信心；从信心的好树根所生发的行为，在上帝面前是良善和被悦纳的行为，就像好树结好果子那样；我们有义务向上帝行出好行为，而非上帝欠我们什么，因为乃是上帝在我们里面行出好行为。附注：*荷兰、比利时、卢森堡等国家。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。