BE120.第三个灵界摘自《揭开启示》（AR961）亲身见闻：主许我见识诸天之中以及诸以下诸般奇事，我受命以此为任，将所见所闻传递给大众。以下是见闻之一：我看见壮丽的宫殿，中央是座大教堂。教堂当中有一金台，上面摆放一本圣经，两位天使侍立两侧。绕着金台有三排座位：第一排座位是以紫色的丝绸包着，第二排是蓝色丝绸，第三排是白色丝绸。屋顶下、金台之上，有华盖铺开，闪烁着宝石光芒，效果如同雨后碧空的彩虹一般。突然，一帮牧师出现，坐满了所有的座位；都照各自服事职分穿着圣袍。在教堂一边，有个橱柜，一名天使守卫着，橱柜中照着完美的次序排放着华丽的衣裳。

【2】这是主召集的一次会议。我听到天上有声音说：“开始讨论吧。”参会者问：“关于什么？”有声音说：“关于主和圣灵。”在他们准备去思考这些话题时，他们发现自己得不到启发。于是他们祷告，有光从天射下，先照亮他们的后脑，然后是太阳穴，最后照到他们脸上。于是他们开始，首先讨论主。讨论的第一点：谁在童女玛利亚中取了人的样式？金台边上的一位天使从台上拿起圣经向大家宣读《路加福音》中以下话：（天使对玛利亚说）你要怀孕生子、可以给他起名叫耶稣、他要为大、称为至高者的儿子、马利亚对天使说、我没有出嫁、怎么有这事呢、天使回答说、圣灵要临到你身上、至高者的能力要荫庇你、因此所要生的圣者必称为上帝的儿子（路加福音1:31,32,34,35）。然后天使又读《马太福音》（1:20-25）中相关话语，特别强调第25节的内容。除此之外，天使还从福音书中宣读了很多话，论到主在关于他的人方面被称为“上帝的儿子”，出于他的人，他称耶和华为他的“父”。天使还从先知书中宣读了预言耶和华自己要降世的话语，其中下面两节来自《以赛亚书》：到那日、人必说、看哪、这是我们的上帝、我们素来等候他、他必拯救我们、他是耶和华、我们素来等候他、我们必因他的救恩（原文是：拯救）欢喜快乐（以赛亚书25:9）；在旷野、有人声喊着说、当预备耶和华的路，在沙漠地修平我们上帝的道、耶和华的荣耀必然显现、凡有血气的必一同看见、主耶和华必像大能者临到、他必像牧人牧羊自己的羊群（以赛亚书40:3,5,10,11）。

【3】天使接着说：“由于是耶和华自己降到世间并取了人的样式显现，还藉此来拯救和救赎人类，因此在众先知书中，耶和华被称为救主和救赎主（拯救者和救赎者）。”于是，天使向众人宣读以下经文：上帝真在你们中间、此外再没有别的上帝、救主、以色列的上帝啊、你实在是自隐的上帝（以赛亚书45:14,15）；不是我耶和华吗、除了我以外、再没有上帝、我是公义的上帝、又是救主（以赛亚书45:21;22）；惟有我是耶和华、除我以外没有救主（以赛亚书43:11）；凡有血气必都知道我耶和华是你的救主、是你的救赎主（以赛亚书49:26;60:16）；我们救赎主的名是万军之耶和华、以色列的圣者（以赛亚书47:4）；他们的救赎主大有能力，万军之耶和华是他的名（耶利米书50:34）；耶和华、我的磐石、我的救赎主啊（诗篇19:14）；耶和华、你们的救赎主、以色列的圣者如此说、我是耶和华、你的上帝（以赛亚书48:17,43:14,49:7,54:8）；耶和华、你是我们的父、从万古以来、你名称为我们的救赎主（以赛亚书63:16）；从你出胎、造就你的救赎主耶和华如此说、我耶和华是创造万物的、是独自铺张诸天、铺开大地的、谁与我同在呢（以赛亚书44:24）；耶和华、以色列的君、以色列的救赎主、万军之耶和华如此说、我是首先的、我是末后的、除我以外再没有上帝（以赛亚书44:6）；万军之耶和华是他的名、救赎你的是以色列的圣者、他必称为全地的上帝（以赛亚书54:5）；看哪、日子将到、我要给大卫兴起一个公义的苗裔、他必掌王权、他的名必称为、耶和华我们的义（耶利米书23:5,6,33:15,16）；那日、耶和华必作全地的王、那日、耶和华为独一无二、他的名也是独一无二的（撒迦利亚书14:9）。

【4】有这些经文作为支持，在座的牧师们一致声明，是耶和华自己取了人的样式，为的是拯救和救赎人类。正在那时，躲藏在教堂角落的一些天主教徒发声问：“父耶和华怎么能变成人？他不是宇宙的创造者吗？“坐在第二排有一牧师转过去说：“那么是谁呢？“天主教徒从角落传出话来，说：“万世之先的子！”他得到回复：“照你所说，万世之先的子，不也是宇宙的创造者吗？什么是万世之先所生的子或上帝呢？具有独一性且不可分割性的神性本体如何分开，只是其中一部分、而不是全部降世取了人的样式？”

【5】关于主，要讨论的第二点：父与主是否如同灵魂与身体那样合为一体？众牧师说这是顺理成章的事，因为灵魂自父而来。然后，坐在第三排的一位牧师背诵了《亚他尼修信经》中关于这方面的内容：彼（我们的主耶稣基督、上帝之子）虽为上帝、亦为人，然非为二、乃为一基督、合为一、非由二性相混、乃由位格为一、如灵与身成为一人、上帝与人成了为一基督、。背诵这些内容的牧师声称这是包括天主教在内的整个基督教界普遍接受的信经。于是所有人说：“还需要什么呢？父上帝和主合为一，正如灵魂与身体合为一。”他们接着说：“正因如此，我们看出，主之人是神性的，因为这是耶和华之人。还领会到，我们必须直接转向神性之人的这位主，因为这是让我们能接近父上帝的唯一途径。”

【6】天使从圣经中引用大量经文来支持他们的结论，其中包括：有一婴孩为我们而生、有一子赐给我们、他名称为奇妙策士、全能的上帝、永恒的父、和平的君”（以赛亚书9:6）；亚伯拉罕虽然不知道我们、以色列也不承认我们、你却是我们的父、耶和华啊、你是我们的父、众万古以来、你名称为我们的救赎者（以赛亚书63:16）；耶稣说、信我的、乃是信那差我来的、人看见我、就是看见那差我来的那位（约翰福音12:44,45）；腓力对（耶稣）说、求主将父显给我们看、耶稣对他说、人看见我、就是看见了父、你怎么说、将父显给我们看呢、我在父里面、父在我里面，你不信吗、相信我、我在父里面、父在我里面（约翰福音14:8-11）；耶稣说、我就是道路、真理、生命、若不藉着我、没有人能到父到里去（约翰福音14:6）。听完这些，所有的参会者都同心同意地认为，主之人是神性的，必须通过接近他来接近父，因为耶和华——就是万世之先的主——通过这个人将自己引入世间，使他自己在世人眼前成为可见，因而可被接近。耶和华上帝在古时同样也以人形使自己在世人眼前成为可见与可接近，只不过那时是借着一位天使来完成。

【7】接下来的主题是关于圣灵。首先揭露了许多人对父、子、圣灵各为上帝的观念，就好像父上帝高高在上，子在父的右手边，他们差遣圣灵出去启发和指教世人。不过，然后听到天上有声音说：“我们无法忍受这样的思维观念。谁不知道耶和华上帝是全在的？若知道并承认这一点，也应当承认是他自己启发并教导世人，并没有一位居间的上帝，不同于他，更别说不同于其它两个，就像两个人互不相同那样。因此，去除先前的观念吧，那是徒然的。接收正确的观点，你们将会清楚这一点。”

【8】躲在教堂角落的天主教徒又发声说：“如果这样，那圣经中福音书作者与保罗所写的圣灵又是怎么一回事呢？何况还有那么多博学的神职人员，尤其我们天主教中的，他们都宣称被圣灵引导。现今有哪个基督徒会否认圣灵及其运行呢？”听到这些庆，坐在第二排的牧师有一位转过头对他们说：“圣灵是来自主耶和华的神性之进行。你们所说的圣灵自身是一位，并且自身就是上帝。不过，若不是发出的活动，那么什么是一位出自另一位并由其发出呢？一位不能出自、并从另一位发出，但活动可以。或者说，除非是神性的发出和进行，什么又是一位上帝出自、并由上帝发出？一位上帝不能出自并由另一位、经由第三位发出，不过神性可以。”

【9】听到这些，在坐的牧师们全体一致得出结论：圣灵自身并非独立的一位，或者凭自身并非上帝，而是出自独一的、全在的上帝——也就是主——的神性之发出和进行。站在摆放圣经的金台两侧的天使听到这些话，说：“好！你们读旧约，不会读到哪里提到众先知受圣灵感动而说出圣经的话语，而是来自主耶和华；新约中提到“圣灵”，皆指神性之进行，用来启发、指教、生动、改造和更新。”

【10】之后，关于圣灵的另一个讨论的话题：称为“圣灵”的神性之进行是从称为“父”的神性本体还是称为“子”的神性之人发出？当他们正讨论这个话题时，天上照下一道光使他们看出：被称为“圣灵”的神性之进行乃是由主里面的神性、经由他的已被荣化之人——也就是神性之人——发出，就好比一个人的所有活动乃是由他里面的灵魂、经由身体发出。站在金台旁的一位天使从圣经引用以下经文来证实这个结论：上帝（父）所差来的就说上帝的话、因为上帝赐圣灵给他是无限量的、父爱子、已将万有交在他手里（约翰福音3:34,35）；从耶西的本（原文是墩）必发一条、耶和华的灵必住在他里面、就是使他有智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、（以赛亚书11:1,2）；耶和华的灵赐给他并在他里面（以赛亚书42:1,59:19,21,61:1,路加福音4:18）；他从父那里差圣灵来（约翰福音15:26）；他（圣灵）必荣耀我、因为他要将受于我的告诉你们、凡父所有的、都是我的、所以我说、他要将受于我的告诉你们（约翰福音16:14,15）；我若去、就差他（保惠师）来（约翰福音16:7）；保惠师就是圣灵（约翰福音14:26）；那时还没有圣灵、因为耶稣尚未得着荣耀（约翰福音7:39）；（在主被荣耀之后，他）就向他们（众门徒）吹了一口气、说、你们受圣灵（约翰福音20:22）。

【11】因为主的神性之活动和他的神性之全在以“圣灵”来象征性表示，所以当他跟门徒们说起父上帝要差来的圣灵时，还说：我不撇下你们为孤儿、我去还要到你们这里来、到那日、你就知道我在我父里面、你们在我里面、我在你们里面（约翰福音14:18,28,20）；在他离世之前，他说：我就常与你们同在、直到时代的末了*（马太福音28:20）。读完这些经文后，这位天使说：“从以上经文，还有圣经其它很多地方，可明显看出被称为‘圣灵’的神性乃是由主里面的神性本身经由他的神性之人发出。”在坐的众牧师一致反应说：“这才是神性的真理。”

【12】最后，牧师们达成以下的共识：“通过本次会议的讨论，我们清楚地看到并认可这神圣的真理：主耶稣基督之中有圣三一——被称为‘父’的源头之神性、被称为‘子’的神性之人、被称为‘圣灵’的神性之进行。因而教会之中只有这一位上帝。”

【13】当这些议程在本次盛大的会议得到总结后，参会者们起身。看守衣橱的天使上前来，将柜中的衣裳赐给在坐每一位牧师，这些华贵的衣裳到处有金线的编织，这天使还说：“请接受婚筵的礼服吧。”然后他们被光荣地接入全新的基督徒之天，该天将与世上主的教会——就是新耶路撒冷——相联合。那日、必是耶和华所知道的、不是白昼、也不是黑夜、到了晚上才有光明、那日，必有活水从耶路撒冷出来、耶和华必作全地的王、那日耶和华必为独一无二的、他的名也是独一无二的（撒迦利亚书14:7,8,9）。（全书结束）

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。

“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)

玛拉基书：

摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)

原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。

由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)

同一先知书：

哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)

又：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

以赛亚书：

为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)

主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。

因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：

在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)

在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。