史威登堡神学著作
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BE12.《协和信条》中关于因信称义无需律法行为的具体内容：
（a）由于藉着信仰抓住基督的功德，信仰乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（p.78,79,80,584,689）。
（b）義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（p.81,89,94,117,688,691，附录p.169）。
（c）信之前的忏悔，信之后的更新与成圣，然后所完成的好行为，以上全都与因信称义没有任何关系（p.688,689）。
（d）梦想靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是个愚蠢的想法，因为靠那块石版，我们所能做的只是处理与人的关系，并不适合于上帝；称义的一切事必须与上帝有关，与缓和他的忿怒有关（p.102）。
（e）因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱，因为这是以自己为公义的不敬和自负之信（p.87,89）。
（f）好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（p589）。
（g）好行为并非必需作为得救而值得称赞的原因，好行为并不参与称义的作用（p.589,590）。
（h）得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为它消除了福音的安慰，带来了对上帝恩典的怀疑，并灌输了对自己公义的自负；还因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（p.704）。
（i）这样的说法——好行为对行救是必要的——当被拒绝和谴责（p.591）。
（k）这些说法意味着好行为对得救是必要的，不应该教导和为此辩护，而应当作为错谬被教会推翻并拒绝（p.705）。
（l）并非出于真信仰的行为在上帝面前被视为罪恶，就是说，它们被罪恶所污，因为坏树不能结好果子（p.700）。
（m）信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持，因为这些是圣灵同在并住在我们里面的最好的证据（p.590,705，附录p.174）。
（n）拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩，或者说，因信称义或者就连信心本身——无论是整体还是细节——都要靠我们的行为来保护和持守（p.707）。
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829.“并要踹全能神怒气和烈怒的酒榨”表唯独主忍受教会的一切邪恶，以及向圣言，因而向祂自己所施的一切暴行。“神怒气和烈怒的酒”表示来自圣言的教会的良善和真理被亵渎和玷污，因而表示教会的邪恶与虚假（316, 632, 635, 758节）。“踹酒榨”表示忍受它们、与它们争战并将其罚入地狱，从而使天上的天使和地上的世人摆脱它们的侵扰。事实上，主降世是为了征服地狱，因为那时地狱已经增长到开始侵扰天使的地步；主通过与它们争战、因而通过试探征服它们；属灵的试探无非是与地狱的争战。由于就其情感、因而思维而言，人人都与灵人相伴，恶人与地狱灵相伴，善人与天上的天使相伴，故主征服地狱时，不仅使天上的天使摆脱侵扰，还地上的世人摆脱侵扰。
因此，这就是以赛亚书中这些话所表示的：
祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因祂受的鞭伤我们得医治；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上；祂被欺压；祂从活人之地被剪除，因我百姓的罪过受鞭打；将罪孽担在祂的灵魂上。（以赛亚书53:4-10）
这些话论及主，论及祂通过地狱并最终通过将祂钉死在十字架上的犹太人所受的试探。主的争战在以赛亚书（63:1-10）中被描述，那里也有这些话：
你的衣服为何像踹酒醡的；我独自踹酒醡。（以赛亚书63:2,3）
这些话表示唯独主忍受教会的邪恶与虚假，以及向圣言、因而向祂自己所施的暴行。之所以向圣言、因而向祂自己施暴，是因为主就是圣言；天主教和唯信的改革宗或新教的暴行是施向圣言和主的。主在施行最后的审判时，忍受这两个宗教的邪恶与虚假，祂通过最后的审判再次征服地狱；若不再次征服地狱，如祂在马太福音（24:21, 22）中所说的，凡有血气的，总没有一个得救的。
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