史威登堡神学著作
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BE12.《协和信条》中关于因信称义无需律法行为的具体内容：
（a）由于藉着信仰抓住基督的功德，信仰乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（p.78,79,80,584,689）。
（b）義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（p.81,89,94,117,688,691，附录p.169）。
（c）信之前的忏悔，信之后的更新与成圣，然后所完成的好行为，以上全都与因信称义没有任何关系（p.688,689）。
（d）梦想靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是个愚蠢的想法，因为靠那块石版，我们所能做的只是处理与人的关系，并不适合于上帝；称义的一切事必须与上帝有关，与缓和他的忿怒有关（p.102）。
（e）因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱，因为这是以自己为公义的不敬和自负之信（p.87,89）。
（f）好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（p589）。
（g）好行为并非必需作为得救而值得称赞的原因，好行为并不参与称义的作用（p.589,590）。
（h）得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为它消除了福音的安慰，带来了对上帝恩典的怀疑，并灌输了对自己公义的自负；还因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（p.704）。
（i）这样的说法——好行为对行救是必要的——当被拒绝和谴责（p.591）。
（k）这些说法意味着好行为对得救是必要的，不应该教导和为此辩护，而应当作为错谬被教会推翻并拒绝（p.705）。
（l）并非出于真信仰的行为在上帝面前被视为罪恶，就是说，它们被罪恶所污，因为坏树不能结好果子（p.700）。
（m）信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持，因为这些是圣灵同在并住在我们里面的最好的证据（p.590,705，附录p.174）。
（n）拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩，或者说，因信称义或者就连信心本身——无论是整体还是细节——都要靠我们的行为来保护和持守（p.707）。
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564.启12:16.“地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口吐出来的河”表由于组成新教会的米迦勒们所提出的以理性来理解的属灵真理，龙们所产生的源于大量虚假的推理都落空了。“帮助妇人”的“地”表示教会的教义（285节）；因为现在论述的是龙们所产生的源于虚假的推理，而“地”，也就是教会“帮助妇人”所用的工具就是出于圣言的真理。“开口”表示提出那些真理；“龙从口吐出来的河”表示源于大量虚假的推理（563节）；“吞”表示使它们落空。“米迦勒”表示新教会的人，“米迦勒”是指其中的智者，“他的使者”是指其余的人。
新教会拒绝接受这一信条：要抑制认知或理解力，以服从于信仰；取而代之的是接受以下信条：要明白教会的真理，以便能相信它（224节），并且由于真理只能以理性来看到或明白，所以这里才说“以理性来理解的真理”。人若在诸如属得救与永生的事上关闭自己的认知或理解力的话，怎能被主引领并与天堂联结呢？那接受启示和教导的，不就是认知或理解力吗？被宗教关闭的认知或理解力不就是一抹黑，就是诸如从自身拒绝启示之光的那种黑暗吗？再者，若不明白真理，谁能承认并持守它呢？不明白的真理不就是一句不理解的话吗？感官肉体人通常将这句话保存在记忆中，但智者却不会。事实上，智者会把空洞的话，也就是未经理解而进入的话从记忆中剔除；如这类话：就位格而言，一位神是三；自永恒所生的主和生在时间中的主不是那同一个，也就是说，这一位主是神，而另一个主不是。还有，包括好行为和悔改恶行的仁爱生活不会对得救产生任何影响。一个明智的人不明白这一切，因此会凭他的理性说：“难道宗教毫无效果吗？宗教不是让人避恶行善吗？教会的教义岂不是要教导这一点吗？正如人也当相信的，好叫他靠着神行出宗教的良善。
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