史威登堡神学著作
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BE116.附录：新天与新教会的信仰，其普遍形式如下：万世之前的主——耶和华——曾来到世间，为征服地狱，并荣耀他的人（HisHuman）；若非如此，无人能被拯救；信仰他的人得拯救。
【2】使用“普遍形式”这一措辞，因为这是信仰的普遍原则；信仰的普遍原则必存于信仰的整体和细节之中。无论是本质上还是位格上，上帝都是一位，圣三一在这位上帝里面，这位上帝就是主上帝拯救者耶稣基督；这是信仰的普遍原则。除非主已来过世间，否则无人能被拯救；这是信仰的普遍原则。主来到世间，为要将地狱从人类移除；他借着与地狱作战并赢得各战的胜利来达成此事；以这样的方式，他征服地狱并使其归入秩序，令其服从他自己；这是信仰的普遍原则。主来到世间，荣耀他在世间所呈现之人，就是将这人与万有之源的神性相结合，从而永远地保持地狱归入秩序并服从他自己；要成就这样的结合，唯有凭借他的人所经历的诸般试探，直至最终极的试探——十字架受难，他甚至忍受了这个试探；这是信仰的普遍原则。以上是关于主这方面的信仰的普遍原则。
【3】信仰的普遍原则在关于人这方面：人应当信仰主；因为通过对他的信仰，人得以与主连接，从而得救。信主意味着满怀信心他是救主；因为唯有那些生活良善者方有如此信心，因而信他也意味着生活良善。
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574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
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