BE114.关于上述观点，在此附加两个摘自《揭开启示》的亲身见闻；第一个如下（摘自AR531）：有一次我突然患上几乎致命的重病，整个头沉重下垂。从那被称为“所罗玛和埃及”的耶路撒冷散发出如同瘟疫般的气体。我极度痛苦，痛得半死，盼着终结。在这样的状态下卧床三天半，灵魂如此，身体跟着受苦。然后，我听到周围有声音说：“看哪，他躺在我们城里的街上，就是传扬要悔改以求罪得赦免的那个，他还宣扬唯独基督这个人是上帝呢。”他们向一些牧师征询他值不值得安葬。（正如启示录11:8-11中所说的被杀于那城的两个见证人。）牧师们的回答：“不，就让他躺在那，让人们观看。”人们来来回回经过，嘲笑讥讽。事实上，当我在解读《启示录》这一章时，这些事都临到我。然后我听见一些嘲讽的话语，特别是这些话：“没有信，人怎么悔改？基督是人，怎么能当作上帝来敬拜？我们得救在于白白的恩典，没有任何我们自己的功德，那还需要我们做什么，除了单单相信父上帝差他儿子除去律法的咒诅，将他儿子所成之功归给我们，因此我们在他而前称义，藉他的使者，就是他的祭司们来宣告我们罪得赦免，然后赐下圣灵在我们里面引导向善？这些事不符合圣经，不合理性吗？”站在周围的群众一片欢呼。

【2】听到这些话，我无法回应，因为躺在那里，几乎要死。不过，三天半后，我的灵魂复元，在灵里，我离开那街，进了城，再次传讲：“你们要悔改，信基督，你们的罪方得赦免，得以拯救，要不然你们会灭亡。主自己不是传讲悔改为罪得赦免，还传讲你们当信他吗？他不是吩咐门徒们也传同样的道吗？不是以生活的完全来遵循你们所信的教义吗？”不过，他们却这样回复：“一派胡言！子所作之功不是已满足这些了吗？父不是将此归给我们，称我们这些信的人为义了吗？所以，我们被恩典之灵所引领。那么，在我们里面还能有什么罪呢？死与我们还有什么关系呢？传扬罪与悔改的人哪，你不明白这福音吗？”然后，从天上有声音传来，说：“一个不悔改之人的信仰若不是死的，还能是怎样的信仰呢？你们的末日来了，临到你们这些麻木不仁的人身上，你们看自己无可责备，凭你们的信俨然称义，你们这些魔鬼。”城中突然出现一道裂缝，越裂越宽，变成又长又宽的鸿沟，城中的房屋一栋接一栋倒塌，被深沟吞没。有水从沟中冒出，漫过那片废墟。

【3】他们就这样被水淹没，眼看就要溺死。我想知道他们在沟底的命运如何，有声音从天上告诉我：“你会看到和听到的。”看似要淹没他们的水在我眼前消失了，因为灵界中的这些水乃是对应，显现于这些陷入伪谬之人周围。然后，我见他们在一片沙地上，沙地上有石堆，他们在上面奔跑着，为他们从大城落到此处而哀号。他们哭喊，扬声大叫：“这些事为什么临到我们身上？因着在世上的信仰，我们不是被洁净了，被称为义，且成圣了吗？”其他人还哭喊着说：“我们的信不是洁净了我们，我们不是被称义和成圣了吗？”还有人说：“不是因着我们的信，我们在父上帝面前不是显现为如此，看起来算为洁净、正义与圣洁了吗？不是向众天使宣告我们已经成为这样的吗？我们不是因着和解、挽回和代赎而从罪中得赦免、被洁净、称为义且成圣了吗？基督不是消除了律法的谴罚吗？那我们为什么被投到这里，好像受罚呢？“那个胆大包天的罪恶传道人在我们的大城里传讲‘要信基督，还要悔改’。我们不是信了基督的吗？我们相信他的功德啊！我们没有悔改吗？我们承认自己是个罪人啊！那为何这些事会临到我们呢？”

【4】突然有个声音从另一边传来，对他们说：“你们知道自己有什么罪吗？你曾省检过自己吗？结果有没有视恶如同敌对上帝的罪那样避免作恶吗？任何人若没有像避免犯（如同敌对上帝的）罪那样避免作恶，仍然陷在恶中。罪不是魔鬼吗？所以啊，你们就是主所说的那类人：那时、你们要说、我们在你面前吃过喝过、你也在我们的街上教训过人、他要说、我告诉你们、我不晓得你们是哪里来的、你们这一切作恶的人、离开我去吧（路加福音13:26,27）。“你们还是《马太福音》7:22,23中所说的那类人。所以，每个人去你们自己的地方吧。你们会看到通往洞穴的洞口，进去，你们每个人在那里都会分派各自的活，按劳分配食物。如果你不进去，会饿到你进去的。”

【5】在这之后，天上有声音向地面上那些城外的人们（就是《启示录》第11:13所说的“其余的”）大声说：“你们要当心，和这些人相处要小心。你们不明白是被称为罪恶与罪孽的那些恶事使人不洁净吗?若不是凭真实的悔改和信靠耶稣基督，人怎能从恶中被洁净呢？真实的悔改就是省察自己，意识到并承认自己的罪，对这些罪恶有内疚感，在主而前坦白，恳求他的引领并依靠他的能力来抵挡这些罪恶，戒除这些恶罪恶，开始新生活，犹如自己在做这一切事情。去领圣餐时，一年做这么一到两次；之后，若这些让你内疚的罪再发生时，对自己说：‘我们当拒绝行这些恶，因为这是犯罪敌对上帝’。这才是真悔改。

【6】“有谁不明白，人若不省察自己并看到他的罪恶，仍陷在这些罪恶中呢？一个人生来就以恶为乐，乐于报复、通奸、欺诈、亵渎，特别是出于我欲而支配他人。不正是以此为乐而让他对这些恶视而不见？偌若有人偶然说它们是罪恶，难道不是出于其中的快乐而为这些罪恶找借口？恐怕还会利用伪谬之词来说服自己并去确证这些并非罪恶，于是继续陷入其中，后来作这些恶比先前更严重，直到不再知道什么是罪，不知道到底有没有罪这回事了。“真悔改就不同。他认识到并承认他的恶，称其为罪，因而抑制自己不去触犯，不喜欢这些恶，曾以为乐的事现在觉得不快乐了。而且，越是这样表现，就越是明白并爱上良善，最终乐于行善，这是天上的快乐。总而言之，任何人只要拒绝魔鬼，就被主接纳，受主教导和带领，并凭着主避免作恶，被带入良善。这是由地狱通往天上的方法，除引以外，别无它法。”

【7】令人惊讶的是，更正教徒对真悔改有根深蒂固的反对、抵触和憎恶，程度如此之深，以致他们无法迫使自己去自我省察，不能看见他们自己的罪恶并在上帝面前坦白。当他们思想这些时，仿佛有某种恐惧感来侵扰他们。我就此在灵界向多人探询此事，他们都一口认定那种做法超出他们的能力。当他们听说天主教徒仍这么做，也就是他们在神父面前省察自身并公开坦白他们的罪恶，他们十分惊奇，声称更正教徒即便私下面对上帝也做不到这点，尽管在取圣餐前被要求类似这么做。有人查究其因，发现是唯信导致这样不悔改的状态，产生这样的性情。然后让他们见到，那些敬拜基督、不求圣徒、不拜教皇或所谓的钥匙掌管者的天主教徒们得救了。

【8】在这之后，我听见像雷轰和说话的声音从天上传来，说：“真让人震惊！告诉更正教徒会众们，当信基督，并要悔改，你就得救。”我这么说了，并且说：“洗礼不是悔改的圣事吗，不是由此被引进教会吗？受洗者所承诺的不是与魔鬼及其恶行决裂吗？圣餐礼不也是悔改的圣事吗，不是藉此进到天上吗？领圣餐的人没有被告知在领受之前务必要行悔改之工吗？“教理问答，也就是基督徒教会通行的教义中，没有教导应当悔改吗？第二块石版的六条诫命中不是写了你们不可以行这样那样的恶，你们当行这般那般的善吗？“所以你们要晓得，人避免不作恶的程度如何，他热爱良善的程度就如何；在这之前，他不知何为善，甚至不知何为恶。”

47.启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于没有智慧，就没有爱，没有爱，就没有智慧，所以“头”是指智慧的爱；当论及主时，“头”是指神性智慧的神性之爱。在下文(AR 538, 568节)，我们会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”是指在其初始中的爱和同时的智慧，那么可推知，“头发”是指在其终端中的爱和智慧；由于此处“头发”论及人子，人子是圣言方面的主，所以“祂的头发”表示在圣言终端中的属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的终端就是那些包含在其字义中的事物。

人子或主的“头发”表示字义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真的。这一点可从《新耶路撒冷教义之圣经篇》(35-49节)中所引用的圣言经文明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表在终端中的圣言，也就是圣言字义方面的主。因为在希伯来语，“拿细耳”是指头发，或一绺头发。由于这种代表，自母腹中就是一个拿细耳人的参孙在长发里拥有能力或力量。神性真理同样在圣言的字义中处于其能力，这一点可见于前面提到的《新耶路撒冷教义之圣经篇》(37-49节)。因此，大祭司及其儿子也严禁剃头。由于这个原因，四十二个童子被两只母熊撕碎，因为他们称以利沙为“秃头”。以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其终端的圣言，如前所述，这终端就是字义，而“熊”表示与圣言内义分离的圣言字义。在灵界，那些把它们分离的人从远处看，也像熊。由此明显可知，为何童子们遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大的耻辱和极度悲伤的一个标志

因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的面貌比黢黑更黑，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)

以西结书：

各头都光秃，各肩都磨破了毛发。(以西结书29:18).

同一先知书：

一切脸上都羞愧，一切头上都光秃。(以西结书7:18)

在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)中也是如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：

他要拿一把剃刀剃头，将头发的三分之一用火焚烧，将三分之一用剑击砍，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中。(以西结书5:1-4等)

因此，在弥迦书，经上也说：

为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，要扩大你的光秃，如同秃鹰；因为他们离开了你。(弥迦书1:16)

“喜爱的儿子”是指来自圣言的教会的真正真理。由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对其中一切真理的摧毁，所以有这样的事发生：

他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)

由于“头发”表示圣言的神圣，所以论到拿细耳人，经上说：

他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上。(民数记6:1-21)因此，经上规定：

大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作。(利未记10:6)

由于“头发”表示终端中的神性真理，在教会，这终端就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：

我观看，直到宝座垂下，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指主，这一点明显可见于弥迦书：

伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的，祂的根源出于亘古，出于永恒之日。(弥迦书5:2)

以及在以赛亚书，在那里，祂被称为“永在的父”(以赛亚书9:6)。

从这些和其它许多经文(其它经文因太多而没有引用)可以明显看出，“白如羊毛和雪”的人子的“头”和“头发”是指在初始和终端中的爱和智慧的神性。既然“人子”是指圣言方面的主，那么可推知，所指的也是在初始和终端中的这圣言。否则，启示录在此描述主的头发和但以理书描述亘古常在者的头发，是出于什么目的呢？“头发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人身上很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看起来秃头，而那些热爱圣言字义的人在那里看起来拥有漂亮的头发。经上说“如羊毛和雪”，是因为“羊毛”表示终端中的良善，“雪”表示终端中的真理，如在以赛亚书(1:18)；因为“羊毛”来自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”来自水，而水表示信之真理。