BE114.关于上述观点，在此附加两个摘自《揭开启示》的亲身见闻；第一个如下（摘自AR531）：有一次我突然患上几乎致命的重病，整个头沉重下垂。从那被称为“所罗玛和埃及”的耶路撒冷散发出如同瘟疫般的气体。我极度痛苦，痛得半死，盼着终结。在这样的状态下卧床三天半，灵魂如此，身体跟着受苦。然后，我听到周围有声音说：“看哪，他躺在我们城里的街上，就是传扬要悔改以求罪得赦免的那个，他还宣扬唯独基督这个人是上帝呢。”他们向一些牧师征询他值不值得安葬。（正如启示录11:8-11中所说的被杀于那城的两个见证人。）牧师们的回答：“不，就让他躺在那，让人们观看。”人们来来回回经过，嘲笑讥讽。事实上，当我在解读《启示录》这一章时，这些事都临到我。然后我听见一些嘲讽的话语，特别是这些话：“没有信，人怎么悔改？基督是人，怎么能当作上帝来敬拜？我们得救在于白白的恩典，没有任何我们自己的功德，那还需要我们做什么，除了单单相信父上帝差他儿子除去律法的咒诅，将他儿子所成之功归给我们，因此我们在他而前称义，藉他的使者，就是他的祭司们来宣告我们罪得赦免，然后赐下圣灵在我们里面引导向善？这些事不符合圣经，不合理性吗？”站在周围的群众一片欢呼。

【2】听到这些话，我无法回应，因为躺在那里，几乎要死。不过，三天半后，我的灵魂复元，在灵里，我离开那街，进了城，再次传讲：“你们要悔改，信基督，你们的罪方得赦免，得以拯救，要不然你们会灭亡。主自己不是传讲悔改为罪得赦免，还传讲你们当信他吗？他不是吩咐门徒们也传同样的道吗？不是以生活的完全来遵循你们所信的教义吗？”不过，他们却这样回复：“一派胡言！子所作之功不是已满足这些了吗？父不是将此归给我们，称我们这些信的人为义了吗？所以，我们被恩典之灵所引领。那么，在我们里面还能有什么罪呢？死与我们还有什么关系呢？传扬罪与悔改的人哪，你不明白这福音吗？”然后，从天上有声音传来，说：“一个不悔改之人的信仰若不是死的，还能是怎样的信仰呢？你们的末日来了，临到你们这些麻木不仁的人身上，你们看自己无可责备，凭你们的信俨然称义，你们这些魔鬼。”城中突然出现一道裂缝，越裂越宽，变成又长又宽的鸿沟，城中的房屋一栋接一栋倒塌，被深沟吞没。有水从沟中冒出，漫过那片废墟。

【3】他们就这样被水淹没，眼看就要溺死。我想知道他们在沟底的命运如何，有声音从天上告诉我：“你会看到和听到的。”看似要淹没他们的水在我眼前消失了，因为灵界中的这些水乃是对应，显现于这些陷入伪谬之人周围。然后，我见他们在一片沙地上，沙地上有石堆，他们在上面奔跑着，为他们从大城落到此处而哀号。他们哭喊，扬声大叫：“这些事为什么临到我们身上？因着在世上的信仰，我们不是被洁净了，被称为义，且成圣了吗？”其他人还哭喊着说：“我们的信不是洁净了我们，我们不是被称义和成圣了吗？”还有人说：“不是因着我们的信，我们在父上帝面前不是显现为如此，看起来算为洁净、正义与圣洁了吗？不是向众天使宣告我们已经成为这样的吗？我们不是因着和解、挽回和代赎而从罪中得赦免、被洁净、称为义且成圣了吗？基督不是消除了律法的谴罚吗？那我们为什么被投到这里，好像受罚呢？“那个胆大包天的罪恶传道人在我们的大城里传讲‘要信基督，还要悔改’。我们不是信了基督的吗？我们相信他的功德啊！我们没有悔改吗？我们承认自己是个罪人啊！那为何这些事会临到我们呢？”

【4】突然有个声音从另一边传来，对他们说：“你们知道自己有什么罪吗？你曾省检过自己吗？结果有没有视恶如同敌对上帝的罪那样避免作恶吗？任何人若没有像避免犯（如同敌对上帝的）罪那样避免作恶，仍然陷在恶中。罪不是魔鬼吗？所以啊，你们就是主所说的那类人：那时、你们要说、我们在你面前吃过喝过、你也在我们的街上教训过人、他要说、我告诉你们、我不晓得你们是哪里来的、你们这一切作恶的人、离开我去吧（路加福音13:26,27）。“你们还是《马太福音》7:22,23中所说的那类人。所以，每个人去你们自己的地方吧。你们会看到通往洞穴的洞口，进去，你们每个人在那里都会分派各自的活，按劳分配食物。如果你不进去，会饿到你进去的。”

【5】在这之后，天上有声音向地面上那些城外的人们（就是《启示录》第11:13所说的“其余的”）大声说：“你们要当心，和这些人相处要小心。你们不明白是被称为罪恶与罪孽的那些恶事使人不洁净吗?若不是凭真实的悔改和信靠耶稣基督，人怎能从恶中被洁净呢？真实的悔改就是省察自己，意识到并承认自己的罪，对这些罪恶有内疚感，在主而前坦白，恳求他的引领并依靠他的能力来抵挡这些罪恶，戒除这些恶罪恶，开始新生活，犹如自己在做这一切事情。去领圣餐时，一年做这么一到两次；之后，若这些让你内疚的罪再发生时，对自己说：‘我们当拒绝行这些恶，因为这是犯罪敌对上帝’。这才是真悔改。

【6】“有谁不明白，人若不省察自己并看到他的罪恶，仍陷在这些罪恶中呢？一个人生来就以恶为乐，乐于报复、通奸、欺诈、亵渎，特别是出于我欲而支配他人。不正是以此为乐而让他对这些恶视而不见？偌若有人偶然说它们是罪恶，难道不是出于其中的快乐而为这些罪恶找借口？恐怕还会利用伪谬之词来说服自己并去确证这些并非罪恶，于是继续陷入其中，后来作这些恶比先前更严重，直到不再知道什么是罪，不知道到底有没有罪这回事了。“真悔改就不同。他认识到并承认他的恶，称其为罪，因而抑制自己不去触犯，不喜欢这些恶，曾以为乐的事现在觉得不快乐了。而且，越是这样表现，就越是明白并爱上良善，最终乐于行善，这是天上的快乐。总而言之，任何人只要拒绝魔鬼，就被主接纳，受主教导和带领，并凭着主避免作恶，被带入良善。这是由地狱通往天上的方法，除引以外，别无它法。”

【7】令人惊讶的是，更正教徒对真悔改有根深蒂固的反对、抵触和憎恶，程度如此之深，以致他们无法迫使自己去自我省察，不能看见他们自己的罪恶并在上帝面前坦白。当他们思想这些时，仿佛有某种恐惧感来侵扰他们。我就此在灵界向多人探询此事，他们都一口认定那种做法超出他们的能力。当他们听说天主教徒仍这么做，也就是他们在神父面前省察自身并公开坦白他们的罪恶，他们十分惊奇，声称更正教徒即便私下面对上帝也做不到这点，尽管在取圣餐前被要求类似这么做。有人查究其因，发现是唯信导致这样不悔改的状态，产生这样的性情。然后让他们见到，那些敬拜基督、不求圣徒、不拜教皇或所谓的钥匙掌管者的天主教徒们得救了。

【8】在这之后，我听见像雷轰和说话的声音从天上传来，说：“真让人震惊！告诉更正教徒会众们，当信基督，并要悔改，你就得救。”我这么说了，并且说：“洗礼不是悔改的圣事吗，不是由此被引进教会吗？受洗者所承诺的不是与魔鬼及其恶行决裂吗？圣餐礼不也是悔改的圣事吗，不是藉此进到天上吗？领圣餐的人没有被告知在领受之前务必要行悔改之工吗？“教理问答，也就是基督徒教会通行的教义中，没有教导应当悔改吗？第二块石版的六条诫命中不是写了你们不可以行这样那样的恶，你们当行这般那般的善吗？“所以你们要晓得，人避免不作恶的程度如何，他热爱良善的程度就如何；在这之前，他不知何为善，甚至不知何为恶。”

233.为了揭开圣治的这个奥秘，好叫理性人能在自己的光中看见它，必须逐一解释这几点。

①良善和邪恶无法共存于人的内层，故邪恶之虚假和良善之真理也是如此。人的内层是指他思维的内在或内在思维，他对这内在思维一无所知，直到他进入灵界及其光，死后他就会进入。在自然界，人只有通过外在思维中的爱之快乐和自我检查时所认识到的邪恶本身才能知道这内在思维。因为如前所示，人的内在思维和外在思维联结得如此紧密，以至于它们无法分离。对此，前面可能还有大量说明。之所以采用良善及其真理，邪恶及其虚假这样的术语，是因为良善离了它的真理是无法存在的，邪恶离了它的虚假也是无法存在的。它们是伴侣或配偶，因为良善的生命来自它的真理，真理的生命来自它的良善。邪恶及其虚假也一样。

无需解释，理性人就能明白，邪恶及其虚假和良善及其真理无法共存于人的内层。因为邪恶是良善的对立面，良善是邪恶的对立面，两个对立面无法共存。此外，一切邪恶对良善都有一种与生俱来的憎恨，一切良善都有对保护自己免受邪恶伤害，并与之分离的一种与生俱来的爱。由此可推知，这一个不可能与那一个共存。如果它们真的共存，那么首先会产生冲突和争战，然后导致毁灭。主也以这些话教导了这一点：

凡一国自相分争，就成为荒场；一城一家自相分争，必站立不住。不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。(马太福音12:25,30)

又：

一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是依附这个轻视那个。(马太福音6:24)

两个对立面无法共存于一个物质或形式里面，否则这个物质或形式就会被撕碎、摧毁。如果一个推进并接近另一个，那么它们必像两支敌对力量那样不惜一切代价地分离，一个退守在他的营地或堡垒里面，另一个则退守在外面。一个假冒为善者里面的邪恶与良善就是这种情况；他处于这两者，但邪恶在里面，良善在外面，因而两者是分离的，没有混在一起。由此清楚可知，邪恶及其虚假和良善及其真理无法共存。

②主将良善和真理引入人的内层，只能到那里的邪恶及其虚假被移走的程度。这是上述内容的一个必然结果，因为如果邪恶和良善无法共存，那么在邪恶被移走之前，良善是无法被引进来的。“人的内层”这个词是指思维的内在，或内在思维，也就是现在论述的对象。要么主，要么魔鬼必在这些内层里面。改造之后，主在那里；但改造之前，魔鬼在那里。因此，只要一个人让自己被改造，魔鬼就会被逐出；只要他不让自己被改造，魔鬼就会常驻。谁不明白，只要魔鬼在那里，主就不会进来？只要人紧闭人与主一起所在的那扇门，魔鬼就在那里。主在启示录教导，当人以自己的努力打开这扇门时，祂就会进入：

我站在门外叩门，若有听见我嗓音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

当人通过避开并远离如地狱和恶魔般的邪恶而移走它时，这扇门就打开了；事实上，无论你说邪恶，还是说魔鬼，都是一回事；另一方面，无论你说良善，还是说主，也是一回事；因为主在一切良善里面，而魔鬼在一切邪恶里面。这一切清楚说明了这个问题的真相。

③如果良善及其真理在邪恶及其虚假被移走之前被引入，或被引入的程度超过邪恶及其虚假被移走的程度，那么人就会从良善倒退，回到他的邪恶。这是因为邪恶是更强大的，更强大者会得胜，即便当时不得胜，以后也会得胜。只要邪恶是更强大的，良善就无法被引入内室，只能被引到门厅，因为邪恶与良善无法共存，如前所述。仅在门厅的东西会被它那在内室的仇敌逐出，这意味着离开良善并回到邪恶的情形会出现，这是最糟糕的一种亵渎。

此外，人生命的基本快乐就是爱自己爱世界胜过一切。这种快乐不能立刻，只能逐渐被移走；这种快乐在人里面存留到何等程度，邪恶在他里面就强大到何等程度。这种邪恶决无法被移走，除非自我之爱变成对功用或服务的一种爱，或对权力的爱以功用或服务，而不是以自我为目的；因为那时，功用或服务构成头，自我之爱或对权力的爱首先构成头下面的身体，然后构成行走的双脚。谁看不出，良善必须构成头，并且当它构成头时，主就在那里？良善与功用或服务为一。谁看不出，如果邪恶构成头，魔鬼就在那里？由于人必须接受某种文明道德的良善，甚至接受属灵良善的某种外在形式，所以谁看不出，这些构成脚和脚底，并被踩在下面？

人的生命状态必须翻转过来，在上的应在下，这种翻转不可能立刻实现，因为来自自我之爱和随之对掌权之爱的生命最大快乐，只能逐渐被削弱，并转化为对功用或服务的一种爱。因此，主不能在这邪恶被移走之前引入良善，或引入的程度不能超过它被移走的程度；否则，人就会从良善倒退，回到他的邪恶。

④当人专注于邪恶时，许多真理能被引入他的理解力，并存在他的记忆里，但不会遭到亵渎。这是因为理解力不流入意愿，而是意愿流入理解力；由于理解力不流入意愿，所以许多真理能被理解力接受，并存在记忆里，不会与意愿的邪恶混合，因此圣物不会遭到亵渎。此外，从圣言或讲道学习真理，把它们存在记忆里，并思想它们，是每个人义不容辞的责任。理解力必须利用存于记忆并从记忆进入思维的真理，教导意愿，也就是说，教导人当做什么。因此，这是改造的主要手段。当真理只在理解力中，并由此而在记忆里时，它们不在这个人里面，而是在他外面。

人的记忆好比某些动物的反刍胃，动物首先把食物吞到这胃里；只要食物还在那里，它就不在体内，而在体外。但当动物把食物从胃里提取出来，进行消化吸收时，食物就变成了它们生命的一部分，并滋养身体。不过，人的记忆包含的不是物质食物，而是属灵食物，也就是真理，这些真理本身是知识。只要一个人通过思考，可以说通过反刍或倒嚼把它们从记忆中提取出来，他的属灵心智就会得到滋养。正是人的意愿之爱想要这样做，可以说以自己的方式渴望并促使他把真理提取出来，以提供营养。这爱若是邪恶，就会对不洁之物有一种渴望和饥饿感；但若是良善，就会对洁净之物有一种渴望和饥饿感；它会以各种方式把不适合的东西分离、摒弃并逐出。

⑤然而，主以其圣治最为小心谨慎的是，在一个人貌似凭自己移走他外在人中的邪恶之前，意愿不会从理解力中接受任何东西，或说接受的程度不会超过邪恶被移走的程度。因为凡被意愿接受的东西都会进入这个人，被归给他，以至于成为他生命的一部分。邪恶和良善无法共存于人从意愿所获得的生命本身里面，否则他就会灭亡。另一方面，这两者能共存于理解力中，在那里它们被称为邪恶之虚假和良善之真理，然而，它们不会在一起；否则，人就不能从良善看见邪恶，或从邪恶认识良善。相反，两者在那里就像房子的内外结构那样被区分和分离。当恶人思想并谈论善事时，他是从外在进行思考和谈论；但当他思想并谈论恶事时，却是从内在进行思考和谈论。因此，当他说善事时，他的言语可以说来自房屋的外墙。它好比表面完好，内里却虫蛀腐烂的水果，或好比龙蛋的外壳。

⑥如果过早或过多地接受，那么通过把它们与邪恶和虚假混在一起，意愿就会玷污良善，理解力则会歪曲真理。当意愿专注于邪恶时，它会玷污理解力中的良善；理解力中被玷污的良善就是意愿中的邪恶，因为它会证明，邪恶就是良善，良善就是邪恶；邪恶会向反对它的一切良善如此行。邪恶也会歪曲真理，因为良善之真理反对邪恶之虚假；这一切是由意愿在理解力中行出的，而不是理解力凭自己行出的。在圣言中，对良善的玷污被描述为通奸，对真理的歪曲被描述为淫乱。这些玷污和歪曲是通过来自沉迷于邪恶的属世人的推理，以及取自圣言字义的表象的确认或支持实现的。

自我之爱是众恶之首，就其玷污良善、歪曲真理的能力而言，它超过其它一切爱。它是通过滥用每个人，无论善人恶人，从主所获得的理性做到这一点的。它甚至能通过证明使邪恶完全看似良善，虚假完全看似真理。当它能利用上千个论据来证明，自然界创造了它自己，然后创造了人类和各种动植物，并且自然通过来自它的内在自我的流注而使人活着、理性思考并智慧地理解时，还有什么是它不能证明的呢？自我之爱之所以如此善于随心所欲地证明一切，是因为它赋予它的外表一种五光十色的灿烂光芒。这种光芒就是属于这爱的变得智慧的荣耀，以及显赫和掌权的荣耀，或说是爱在智慧，因而在地位和权力中的陶醉。

然而，一旦这爱证实这些原则，它就会变得如此盲目，以致它只看到，人是动物，并像动物那样思考；它甚至相信，动物要是能说话，就是另一种形式的人。这爱若出于某种次要原因被引导相信，死后，人的某种东西仍旧活着，就会盲目到相信这也适用于动物；并且死后活着的这某种东西无非是生命的一种微弱呼吸，就像最终回到尸体的烟雾一样；要么，它就是没有视觉、听觉或言语的某种活物，因而又盲又聋又哑，只是四处飞舞并思考。此外还有其它许多疯狂的观点，自然界自身本质上是死的，它利用这些观点激起幻觉。这就是自我之爱所做的事，这爱本身是对人自己的东西的爱，或说对自我重要感的爱；就其都是属世的情感而言，人的自我或自我重要感就像动物的生命；而就其感知而言，由于这些感知来自这些情感，所以它就像一只夜鸟或猫头鹰。因此，凡不断将自己的思维沉浸于自我重要感，或自己的东西之人，都无法从属世之光被提升到属灵之光，并看见关于神，天堂和永生的任何东西。这爱因具有这种性质，然而又如此善于随心所欲地证明一切，故也善于玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理，即便出于某种必要性，它不得不承认。

⑦因此，主允许人从内在进入智慧之真理和爱之良善，只要他能保持在其中，直到生命结束。主这样做是为了防止人陷入本章所论述的对圣物的最严重亵渎之中。正是由于这种危险性，主也允许生活上的邪恶和敬拜上的许多异端。关于对这些事的许可，可参看接下来的章节。