史威登堡神学著作
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BE112.3.相信基督的公义或功德的归算或应用是一个虚构的信仰，因为这是不可能的。上文说过，每个人所处之恶被归算给他自己，善也如此（n.110）。因此明显得知，如果将归算定义为将一个人的善应用于并从而转移给另一人，那么这样的归算就是个幻想。在世上，恩惠或功德或许可以说能够被人转让，也就是说，身为父母的缘故，可以将利益恩泽授予子女，或者出于偏爱之善意而授予朋友。可是，这些恩惠或功德的好处无法被刻写于他们的灵魂，只能从外部毗连。就人的属灵生活而言，这种转移是不可能发生的，因为如上所述，必须将其植入；如果不是通过遵照上述主之诫命的生活被植入其中，人就会留在他所生之恶中。在这之前，任何善都不可能对他起作用；或者说，如果的确作用于他，它会立即被排斥，从而使其反弹，就像弹在石头上的弹力球一样，要不然就像被扔进沼泽的钻石一样被吞噬。未被改造之人，就他的灵而言，就像黑豹或猫头鹰，或者可以比作荆棘或荨麻。但是重生（或更新）之人就像绵羊或鸽子，或者可以比作橄榄树或葡萄树。那么，如果你愿意的话，请你思量，如果归算表示转移的话，一个像豹子的人如何通过归算而转变成像绵羊的人，或者猫头鹰变成鸽子，荆棘变成橄榄树，荨麻变成葡萄树？为了实现转变，难道不应该首先去除豹和猫头鹰的凶猛本性以及荆棘和荨麻的有害特性，从而植入真正属于人的和无害的东西吗？主在约翰福音（15:1-7）中教导如何达成此事。
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791.启18:21.“有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”表凭主出于天堂的强大流注，天主教及其一切被玷污的圣言真理都将一头栽入地狱，永不再出现在天使面前。“一位大力的天使举起”表示主出于天堂的强大流注，因为一位“天使”表示主及其通过天堂所实现的运作（258, 415, 649节）。此处由于他被称为“大力的天使”，并且“举起一块石头，好像大磨石”，故所表示的是强大的运作，也就是强大的流注。“一块石头，好像大磨石”表示被玷污和亵渎的圣言真理；因为“石头”表示真理，“磨”表示对出于圣言的真理的探究、检查和确认（对此，参看794节）。不过，此处之所以表示对圣言真理的玷污和亵渎，是因为它论述的是巴比伦。“扔在海里”表示投入地狱。“巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去”表示这个宗教也必这样一头栽入地狱。“决不能再见了”表示它永不再出现在天使面前。
之所表示这一切，是因为天主教中所有那些陷入其邪恶和虚假的人死后的确进入灵人界；灵人界就像一个公共场所，所有人死后首先聚集在那里，如同所有食物先汇入的胃一样。事实上，胃就对应于灵人界。然而，如今由于经历了于1757年所执行的最后审判，所以不再像以前那样允许他们停留在灵人界，仿佛为自己形成天堂；而是一到灵人界，他们就被转到那里与地狱联结的社群。他们也不时地被投入这些地狱；主就这样看顾，免得他们再次出现在天使面前。因此，这就是“那城”，也就是天主教“决不能再见了”所表示的。
由于“磨石”表示被玷污的圣言真理，“海”表示地狱，所以主说：
凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。（马太福音 18:6）
它在其它地方被称为“磨石”（马可福音9:42;路加福音17:2）。耶利米书论及巴比伦的话几乎一样：
你念完了这书，就把一块石头拴在书上，把它扔在幼发拉底河中，说，巴比伦必如此沉下去，不再兴起。（耶利米书 51:63,64）
“幼发拉底河中”与“海”所表相同，因为幼发拉底河形成边界，将亚述，也就是巴比伦所在之地，与迦南地分开。
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