史威登堡神学著作
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BE112.3.相信基督的公义或功德的归算或应用是一个虚构的信仰，因为这是不可能的。上文说过，每个人所处之恶被归算给他自己，善也如此（n.110）。因此明显得知，如果将归算定义为将一个人的善应用于并从而转移给另一人，那么这样的归算就是个幻想。在世上，恩惠或功德或许可以说能够被人转让，也就是说，身为父母的缘故，可以将利益恩泽授予子女，或者出于偏爱之善意而授予朋友。可是，这些恩惠或功德的好处无法被刻写于他们的灵魂，只能从外部毗连。就人的属灵生活而言，这种转移是不可能发生的，因为如上所述，必须将其植入；如果不是通过遵照上述主之诫命的生活被植入其中，人就会留在他所生之恶中。在这之前，任何善都不可能对他起作用；或者说，如果的确作用于他，它会立即被排斥，从而使其反弹，就像弹在石头上的弹力球一样，要不然就像被扔进沼泽的钻石一样被吞噬。未被改造之人，就他的灵而言，就像黑豹或猫头鹰，或者可以比作荆棘或荨麻。但是重生（或更新）之人就像绵羊或鸽子，或者可以比作橄榄树或葡萄树。那么，如果你愿意的话，请你思量，如果归算表示转移的话，一个像豹子的人如何通过归算而转变成像绵羊的人，或者猫头鹰变成鸽子，荆棘变成橄榄树，荨麻变成葡萄树？为了实现转变，难道不应该首先去除豹和猫头鹰的凶猛本性以及荆棘和荨麻的有害特性，从而植入真正属于人的和无害的东西吗？主在约翰福音（15:1-7）中教导如何达成此事。
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723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表该宗教建立在被他们所亵渎的圣言基础上。“女人”表示天主教或巴比伦宗教，因为下面经上说：“在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和一切可憎之物的母”。“女人”表示出于对真理的情感的教会（434节），在此表示处于对立情感的天主教。下面很快看到，“朱红色的兽”表示圣言；“满了亵渎的名号”表示圣言完全被亵渎；因为“亵渎”表示否认主人身里面的神性，以及对圣言的玷污（571,582,692,715节），因而表示亵渎。凡不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言的，尽管不是有意，但的确亵渎了，只是比较轻微；但是那些将主的神性人身的一切能力据为己有，因而否认它，利用圣言的一切事物来为自己谋取对教会和天堂的神圣事物的统治权，为此玷污圣言的人，亵渎就严重了。从这些事明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表该宗教建立在被他们所亵渎的圣言基础上。“朱红色”表示出自属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示圣言的属天神性真理，这一点乍一看，似乎风马牛不相及，显得怪异，甚至荒唐，因为它被称为“兽”；但就灵义而言，“兽”表示属世的情感，这种表达因而应用于圣言、教会和人（239,405,567节）。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，并且在以西结书还被称为“兽”（239,275,286,672节）。“马”，也是一个兽，就表示对圣言的理解（298节）。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子是为了避免有人对“朱红色的兽”表示圣言感到困惑。由于天主教的力量和尊严全仰赖圣言，故这女人看似“骑在朱红色的兽上”，正如之前她看似“坐在众水上”（17:1），“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述（719节）。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来论及它的经文明显看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有。凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位。他也和那七位同列，并且归于沉沦。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将遵行祂旨意、行一样的旨意、把他们的国给那兽放在他们心里，直等到神的话都应验了。(启示录17:17)
这种话只论及圣言。
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