BE111.2.一个人的善向另一个人的转移是不可能的。将以下观点依序呈现就可清楚看出这一点：

（1）每个人生于恶中；

（2）通过重生（或更新），人被主引入善中；

（3）藉着对主之信以及遵照他诫命的生活来达成此事；

（4）因此，一个人的善无法通过应用于他人而被转移，因而无法被归算给他人。首先，每个人生于恶中，这在教会中人人皆知。此恶还被说成自亚当传下，其实它从先辈遗传而来，每个人的禀性（也就是他的倾向）来自他的先辈。从经验和理性都可清楚地证明事实如此，因为父母与子女以及孙子女在长相、性格和行为方式上的相似性是显而易见的。因此，家族可被众人识别，他们的习性也得以被评价。因此，先辈自身所积累的诸恶通过繁殖传播给他们的后代，并藉着朝向这些恶的某种倾向显明出来。人被生于恶中，其渊源就在于此。第二，通过重生（或更新），人被主引入善中。主在约翰福音（3:3,5）中的话清楚地说明有更新（或重生）的存在，除非重生（或更新），否则任何人都无法上天。所谓重生，就是从诸恶中被洁净，带来生命的更新，这在基督教界是无法掩藏的事实，因为理性也看出这一点，同时还承认每个人都生于恶中，除非通过悔改，否则无法就像用肥皂和水去污那样洗净和清除诸恶。第三，藉着对主之信以及遵照他诫命的生活来达成此事。如前文所述，有五个重生之准则（n.43,44），其中包括：诸恶莫作，因为它们属于魔鬼且来自魔鬼；众善奉行，因为它们属于上帝且来自上帝；当仰望主，为让他可以引领我们以这种方式来成就此事。让每个人自己细细思量并权衡，看看人是否还能以其他任何方式被引入善中；要知道，如果人不在善中，他就不能被拯救。第四，因此，一个人的善无法通过应用于他人而被转移，因而无法被归算给他人。从上述内容可以看出，人通过重生而在灵这方面被更新，这是通过对主的信仰以及同时遵照他诫命的生活来达成。有谁看不出这种更新只能不时地进行，与树木从种子开始生根并逐渐生长和长成几乎雷同？对重生和更新持不同观念者对人的状态一无所知，对恶与善也一无所知，因为它们彼此完全对立，除非诸恶被移除，否则就善无法被植入。他们也不知道，任何人只要还在恶中，他就会反对在自身为善的善。因此，如果将一个人的善依附于、从而转移给另一个活在邪恶中的人，这就好比把羊羔扔给狼，或者将珍珠钉在猪鼻子上。由上可知，将善从一个人转移给另一个人是不可能的。

743.启17:14.“这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表主在承认祂的神性人身方面与他们争战，因为神性人身中的主就是天地之神，也是圣言。他们与主并主与他们的“争战”不是指诸如来自恶人或与恶人的那种争战，而是诸如来自那些尚未处于关于主的真理之人或与他们的那种争战。“羔羊”表示主的神性人身，以及主的圣言（269,291,595节）；“胜过他们”表示通过圣言信服。“因为祂是万主之主，万王之王”表示因为祂是天地之神。祂因统治天堂与教会的一切良善而被称为“万主之主”；因祂的国度在天堂和教会的一切真理之上而被称为“万王之王”（664节）。
由此明显可知，这些人“与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表示主在承认祂的神性人身方面与他们争战，因为神性人身中的主就是天地之神。
主是天地之神，祂以明确的话教导了这一点；因为祂说：
凡父所有的，都是我的。（约翰福音16:15）
父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35-36;13:3）
父啊，你赐给我权柄管理凡有血气的；凡是我的，都是你的，你的也是我的。（约翰福音17:2, 3,10）
天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去；人认识并看见我，就是认识并看见了父；因为我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:6-11）
父与我原为一。（约翰福音10:30）
一切信主的都得永生，不信祂的人不得见永生。（约翰福音3:15, 17-18, 36; 6:47; 11:26;等）
谁不知道，主从父神成孕（路加福音1:34,35）？谁不知道，父神，也就是耶和华，在世披上人身？因此，这人身是父神的人身或神性？因而父神与祂原为一，如同灵魂与身体为一？事实上，谁能靠近人的灵魂，并由此降至他的身体？不是先靠近他的人身，然后再靠近他的灵魂吗？
羔羊将凭圣言中的这些和许多其它话胜过他们。因此，他们既然已经停止敬拜教皇，那么让他们敬拜主，教皇声称他通过主拥有对教会和天堂的一切权柄。教皇是个人，而主是神；唯独要靠近、祈求、崇敬，即敬拜神。独有主是当敬拜的圣者（启示录15:4）。我知道，他们会想：“父耶和华，就是宇宙的创造者，如何降下并披上人身呢？”不防让他们这样思想：那么与父同等，也是宇宙创造者的子又是如何做到的呢？事情不都一样吗？有人提到永恒的父与子，但根本没有什么永恒的子。那是神性人身，被称为“差到世上的子”（路加福音1:34,35;约翰福音3:17）。关于这个主题，可参看下文（961）。