BE111.2.一个人的善向另一个人的转移是不可能的。将以下观点依序呈现就可清楚看出这一点：

（1）每个人生于恶中；

（2）通过重生（或更新），人被主引入善中；

（3）藉着对主之信以及遵照他诫命的生活来达成此事；

（4）因此，一个人的善无法通过应用于他人而被转移，因而无法被归算给他人。首先，每个人生于恶中，这在教会中人人皆知。此恶还被说成自亚当传下，其实它从先辈遗传而来，每个人的禀性（也就是他的倾向）来自他的先辈。从经验和理性都可清楚地证明事实如此，因为父母与子女以及孙子女在长相、性格和行为方式上的相似性是显而易见的。因此，家族可被众人识别，他们的习性也得以被评价。因此，先辈自身所积累的诸恶通过繁殖传播给他们的后代，并藉着朝向这些恶的某种倾向显明出来。人被生于恶中，其渊源就在于此。第二，通过重生（或更新），人被主引入善中。主在约翰福音（3:3,5）中的话清楚地说明有更新（或重生）的存在，除非重生（或更新），否则任何人都无法上天。所谓重生，就是从诸恶中被洁净，带来生命的更新，这在基督教界是无法掩藏的事实，因为理性也看出这一点，同时还承认每个人都生于恶中，除非通过悔改，否则无法就像用肥皂和水去污那样洗净和清除诸恶。第三，藉着对主之信以及遵照他诫命的生活来达成此事。如前文所述，有五个重生之准则（n.43,44），其中包括：诸恶莫作，因为它们属于魔鬼且来自魔鬼；众善奉行，因为它们属于上帝且来自上帝；当仰望主，为让他可以引领我们以这种方式来成就此事。让每个人自己细细思量并权衡，看看人是否还能以其他任何方式被引入善中；要知道，如果人不在善中，他就不能被拯救。第四，因此，一个人的善无法通过应用于他人而被转移，因而无法被归算给他人。从上述内容可以看出，人通过重生而在灵这方面被更新，这是通过对主的信仰以及同时遵照他诫命的生活来达成。有谁看不出这种更新只能不时地进行，与树木从种子开始生根并逐渐生长和长成几乎雷同？对重生和更新持不同观念者对人的状态一无所知，对恶与善也一无所知，因为它们彼此完全对立，除非诸恶被移除，否则就善无法被植入。他们也不知道，任何人只要还在恶中，他就会反对在自身为善的善。因此，如果将一个人的善依附于、从而转移给另一个活在邪恶中的人，这就好比把羊羔扔给狼，或者将珍珠钉在猪鼻子上。由上可知，将善从一个人转移给另一个人是不可能的。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。