BE110.1.每个人的恶在死后都归算给他，善也如此。为了让这一点看起来更明显一些，按以下几点逐一说明：

（1）每个人都有自己特有的生命；

（2）各人自己的生命死后继续保持；

（3）对恶者来说，他们的生命之恶那时被归算给他们；对善者来说，他们的生命之善那时被归算给他们。首先，众所周知，每个人都有自己特有的生命，因此与他人的生活截然不同存在着永恒的变化；因为存在无限多样性，没有两样东西是完全一样的。因此，每个人都有他自己的“我”（proprium）。从人脸可明显看出这一点；没有一个人的脸面与另一个人的完全一样，永远也不会有，因为不存在两个相同的心智，在脸面与心智保持一致。可以说，脸面是心智的相，而心智的源头及其形成都来自生命。一个人除非就像拥有自己的心智和脸面那样拥有自己的生命，否则死后不会拥有与他人不同的生命；而且，天也无法存在，因为天由无限多样化的其他事物组成，天的形式仅仅产生于灵魂和心智的多样，它们被排列为这样的次序，以至于可以合为一体；在天上每个人和所有人里面都有其生命——就像灵魂在人里面那样——的发那个“一”（或那“一位”）使天上万有合为一体。倘若并非如此，天将会消散，因为它的形式将分裂瓦解。其中每个人和所有人的生命从“一”而来，将天的形式联合为一体的也是“一”，这个“一”就是主。

【2】其次，各人自己的生命死后继续保持；教会中的人们透过圣经也知道这一点，例如以下经文：人子要降临、那时候、他要照各人的行为报应各人（马太福音16:27）；我看见案卷展开了、死了的人、照他们所行的受审判（启示录20:12,13）；在审判的日子、上帝必照各人的行为报应各人（罗马书2:6，哥林多后书5:10）。行为——每个人照此受报应——就是生命；因为生命表现行为，行为与生命保持一致。多年来我被恩准与众天使交流，并被许可与从世上新进灵界的人们交谈，我可以肯定地声明：每个人过往生命的品性都会在那里受到检验；每个人在世所聚积的品性与他一起保持到永远。我已经与许多年前在世生活过的人们进行了交谈，这些人的生活从历史上已为我所知，我发现他们与历史所描述的情形相仿。我还从天使那里听到，没有一个人的生命在死后能被改变，因为每个人的生命乃是照着他的所爱和所信、因而照着他的所行被组织而成；倘若它被改变，那么这个组织势必被瓦解；但这永远不可能做到。我还被告知，组织的改变只有活在物质的身体之中时才能发生，在物质之身被搁置一边后，于灵性的身体中绝不可能发生。

【3】第三，对恶者来说，他们的生命之恶那时被归算给他们；对善者来说，他们的生命之善那时被归算给他们。死后，恶的归算并非如同世上那样的控告、责备、批评或下判决，而是恶自身之所为。恶者出于他们自己的自由与善者分开，因为他们无法共处。爱欲邪恶之乐与爱欲良善之乐针锋相对，并且诸乐从那里的每个人身上散发而出，就像地球各样植物发出气味一样；因为诸乐并没有像以前那样被物质的身体所吸收和遮掩，而是从他们的爱欲随意地流入了灵性的氛围中。恶在那里被感觉到，可以说，凭气味可知，正是这一点指控、责备、定罪和审判，并非在任何具体的审判者面前，而是每一位活在良善中的人在场时就会如此；这正是归算所表示的意义。善的归算类似如此，发生在那些在世时已承认他们里面的一切善来自主、没有丝毫来自他自己的那些人身上。这些人在被预备好之后，被引入他们自己之善的内在之乐中，然后一条通往天上的路向他们打开，由此进入与自己内在之乐类似的社群之中。此事乃是由主来完成。

43.有地狱的自由，也有天堂的自由。思想并意愿邪恶，而且只要文明道德的法律不阻止，还谈论并实行它，来自地狱的自由。另一方面，思想并意愿良善，而且只要有机会，就谈论并实行它，来自天堂的自由。凡一个人在自由中所思、所愿、所说、所行的，他都感觉是自己的；因为每个人所拥有的一切自由都来自他的爱。那些陷入对邪恶的爱之人只会感觉地狱的自由是真正的自由，而那些处于对良善的爱之人则感觉天堂的自由是真正的自由；因此，恶人和善人都感觉其自由的对立面是奴役。然而，不可否认，只有其中一个是真自由，因为彼此对立的两种自由不可能都是自由。同样不可否认，被良善引导是自由，被邪恶引导是奴役，因为被良善引导就是被主引导，而被邪恶引导就是被魔鬼引导。

由于一个人在自由中所行的一切在他看来，都是他自己的，并且如前所述，出于人的爱行动就是出于自由行动，故可推知，与主的结合使得一个人似乎是自由的，因而是自己的主人；并且他与主结合得越紧密，似乎就越自由，因而似乎越是自己的主人。在他自己看来，他越明显是自己的主人，是因为神性之爱具有这样的性质，它想要它自己的东西属于别人，因而属于一个人或一位天使。一切属灵之爱和卓越的神性之爱都是这样。此外，主从不强迫任何人。因为凡人被迫所做的事似乎都不是他自己的，似乎不是人自己的东西不可能属于他的爱，因而无法被归给他当作他自己的。因此，人总是在自由中被主引导，在自由中被改造和重生。关于这个主题，我们将在下文予以详述，也可参看第4节。