BE11.关于因信称义；标题如下：

（a）藉着圣经和圣事，圣灵被赐予，无论何时且无论何处圣灵出现，总在听福音之人的里面产生信。

（b）忏悔、因信称义、革新、好行为，依次流入；它们要被适当地加以区分；忏悔和好行为无助于拯救，唯独信。

（c）唯独因信称义——就是罪得赦免，从责罚中解脱出来，与父和好，被接受为众子——乃是藉着基督的功德或正义的归算。

（d）因为信就是那正义本身，我们因着信在上帝面前被算为正义，这是对恩典的信靠与信心。

（e）接下来的革新就是苏醒、重生、成圣。

（f）接下来的好行为——作为信的果子——其本身乃是圣灵的作工。

（g）严重的罪恶会导致信的丧失。关于律法和福音的一些基本原则：

（h）我们当小心区分律法与福音、律法的行为和圣灵的作工，这些是信仰的真理。

（i）律法乃是让人知罪的教训，所以律法在诅咒和上帝的忿怒之中，令人恐怖；福音则是教人赎罪，靠着基督责罚中被解脱出来，因而令人安慰。

（k）律法有三个功用：让恶人受约束；带人承认他们的罪；教导更新之人生活的规则。

（l）重生之人在律法之中，但不在律法之下，因为他们在恩典之下。

（m）在律法中操练自己，这是重生之人的义务，因为活在世上，他们被肉身驱向罪恶；不过，他们在死后将变得纯洁和完全。

（n）重生之人也会受圣灵的责备，承受各样的痛苦；尽管如此，他们乐意遵行律法；因此，作为上帝的孩子，他们活在律法之中。

（o）对那些未重生之人而言，摩西的帕子仍保留在他们眼前，老亚当仍旧掌权；但对重生之人来说，摩西的帕子被拿开，老亚当已死去。

913.“金”之所以表示爱之良善，是因为金属，与出现在自然界中的每一和一切事物一样，都是对应；金对应于爱之良善，银对应于智慧之真理，铜或青铜对应于仁之良善，铁对应于信之真理。正因如此，这些金属也存在于灵界中，因为出现在那里的一切都是对应；事实上，它们对应于天使们的情感，因而对应于他们的思维，而他们的情感和思维本身是属灵的。“金”因对应关系而表示爱之良善，这一点可从以下经文明显看出来；启示录：
我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。(启示录3:18)
耶利米哀歌：
黄金何其暗淡无光，最纯的金子何其变质；圣石竟倒在各街头；锡安的众子估计等于纯金。(耶利米哀歌4:1-2)
诗篇：
祂要拯救穷乏人的灵魂，把示巴的金子赐给他们。(诗篇72:13, 15)
以赛亚书：
我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；还要以和平为你的官长，以公义为你的税吏。(以赛亚书60:17)
以西结书：
看哪，你有智慧，任何秘密都不能向你隐藏；你靠自己的智慧聪明为自己得了金银，收入你的宝库；你曾在伊甸，各样宝石和黄金是你的遮盖。(以西结书28:3, 4, 13)
以赛亚书：
成群的骆驼必遮蔽你，他们都必从示巴来到，要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。(以赛亚书60:6, 9; 马太福音2:11)
哈该书：
我就使这房屋满了荣耀。银子是我的，金子也是我的；这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7-9)
诗篇：
王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边，她的衣服是用金线绣的。(诗篇45:9, 13; 以西结书16:13)
以西结书：
你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造男性的像。(以西结书16:17)
约珥书：
你们夺取我的银、我的金，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇。(约珥书3:5)
由于“金”表示爱之良善，所以当伯沙撒和他的大臣用从耶路撒冷殿中所掠的金器饮酒，同时赞美金、银、铜、铁所造的神时，有字写在墙上，当夜他就被杀了(但以理书5:2等)。此外还有其它许多地方。由于“金”表示爱之良善，所以：装有律法的柜子内外都包着金子(出埃及记25:11)；约柜之上的施恩座和基路伯是纯金的(出埃及记25:17, 18)；香坛是纯金的(出埃及记30:3)；灯台和灯盏也是纯金的(出埃及记25:31, 38)；摆放陈设饼的桌子包上了金子(出埃及记25:23, 24)。
由于“金”表示爱之良善，“银”表示智慧之真理，“铜”表示属世之爱的良善，属世之爱被称为仁爱，“铁”表示信之真理，所以古人将从上古时期直到最后时期的一系列时代称为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代。尼布甲尼撒梦见的雕像表示类似事物：
这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32-33)
这些话表示从上古时期直至今日，在这个世界上的教会的一系列状态。今日教会的状态是这样来描述的：
你既见铁与泥搀杂，他们必与人种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)
“铁”表示信之真理，如前所述；但当没有信之真理，而是有没有真理的信仰时，那么“铁与泥就搀杂”，它们却不相合。它们与之搀杂的“人种”表示圣言的真理。这就是当今教会的状态。但以理书2:45用几句话描述了它后来会是什么样；不过，但以理书7:13-18, 27描述得更充分。