史威登堡神学著作
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BE109.基督之公义或功德的归算这一观念已作为其灵魂融入了改教后的基督教全部神学之中。正是因着归算，这样的信——在教会中被视为得救的唯一途径——在上帝面前被确认为公义（如上所示，n.11d）；因着如此归算，人就被说成因信而披上公义的恩赐，就像国王当选时披上皇家徽章。不过尽管如此，归算——出于仅仅声称一个人为公义——起不到任何效果，因为它只是入耳，并不会在人里面起作用，除非公义的归算也是（通过沟通并授予）公义的应用。罪得赦免、重生、革新、成圣并因而得救等这些说法都因着归算的作用接踵而来。还进一步声称，藉着这样的信，基督住在人里面，圣灵在他里面动工，因此重生之人不仅仅被称为公义，而且就是公义的。不仅上帝的恩赐，而且基督自身，可以说，圣三一的全部都因着此信而住在重生之人里面，如同住在他们自己的圣殿中（参阅前文，n.15）；于是，全人——关于他的人，还关于他的行为——已是公义的，并被宣告为公义（n.14e）。从这些事情中可以清楚地看出，基督之公义的归算意味着它的应用，并由此而授予，人凭借归算而有份。如今，因为归算是更正教信仰的根源、起点和基础，它所作用的一切都是为了使人得救，因此，它在今时基督教的圣殿中可以说已成为圣所或神龛，有必要在此以推论的方式来增补关于归算的一些内容；不过，这些论点将照着以下次序清晰排列：
1.每个人的恶在死后都归算给他，善也如此。2.一个人的善向另一个人的转移是不可能的。3.相信基督的公义或功德的归算或应用是一个虚构的信仰，因为这是不可能的。
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示他们的生活良善会被来自地狱的邪恶侵扰。被魔鬼“下在监里”或拘留就表示这一点，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶的人所在的地狱，因而抽象地说，是指在那里并来自那里的邪恶(AR 97节)。“下在监里”或被拘留是指被侵扰，因为那些被来自地狱的邪恶侵扰的人就好像被关进监狱，他们只能思想邪恶，即便在意愿良善的时候。争战和内在的焦虑由此产生，他们无法从中得释放，几乎就像那些戴着锁链的人。原因在于，只要与虚假粘在一块，他们的良善就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，他们的良善就有邪恶在里面；因此，这良善就是那受侵扰的。
但这种侵扰发生在灵界，而不是自然界，因而发生在死后。我经常被恩准看到他们所受的侵扰。他们哀叹说，他们曾经行善，现在也愿意行善，却因周围的邪恶而不能行善。然而，他们不是都受一样的侵扰，而是照着他们确认虚假的程度而更严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里。”确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。
在圣言中，“被囚的”和此处“下在监里的”所表相同，如在这些地方；以赛亚书：
我要使你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7; 49:8-9)
又：
耶和华差遣我给被掳的、被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
撒迦利亚书：
我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
诗篇：
神领用枷锁被囚的出来。(诗篇68:6)
又：
愿被囚之人的叹息来到你面前。(诗篇79:11)
又：
要垂听被囚之人的叹息，为死亡之子开门。(诗篇102:20)
又：
耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)
很明显，在这些地方，“被囚的”不是指世上的被囚之人，而是指那些被地狱，因而被邪恶和虚假所囚的人。主的这些话的含义是一样的：
我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)
由于主将那些虽在教义上处于虚假，但在生活上却处于良善的人“领出牢房”，或从侵扰中释放出来，所以祂说“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。”
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