史威登堡神学著作
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BE109.基督之公义或功德的归算这一观念已作为其灵魂融入了改教后的基督教全部神学之中。正是因着归算，这样的信——在教会中被视为得救的唯一途径——在上帝面前被确认为公义（如上所示，n.11d）；因着如此归算，人就被说成因信而披上公义的恩赐，就像国王当选时披上皇家徽章。不过尽管如此，归算——出于仅仅声称一个人为公义——起不到任何效果，因为它只是入耳，并不会在人里面起作用，除非公义的归算也是（通过沟通并授予）公义的应用。罪得赦免、重生、革新、成圣并因而得救等这些说法都因着归算的作用接踵而来。还进一步声称，藉着这样的信，基督住在人里面，圣灵在他里面动工，因此重生之人不仅仅被称为公义，而且就是公义的。不仅上帝的恩赐，而且基督自身，可以说，圣三一的全部都因着此信而住在重生之人里面，如同住在他们自己的圣殿中（参阅前文，n.15）；于是，全人——关于他的人，还关于他的行为——已是公义的，并被宣告为公义（n.14e）。从这些事情中可以清楚地看出，基督之公义的归算意味着它的应用，并由此而授予，人凭借归算而有份。如今，因为归算是更正教信仰的根源、起点和基础，它所作用的一切都是为了使人得救，因此，它在今时基督教的圣殿中可以说已成为圣所或神龛，有必要在此以推论的方式来增补关于归算的一些内容；不过，这些论点将照着以下次序清晰排列：
1.每个人的恶在死后都归算给他，善也如此。2.一个人的善向另一个人的转移是不可能的。3.相信基督的公义或功德的归算或应用是一个虚构的信仰，因为这是不可能的。
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L42.⑸主被称为“(君)王”和“受膏者”。这是因为祂是弥赛亚或基督；“弥赛亚”或“基督”表示(君)王和受膏者。这就是为何在圣言中，主由“(君)王”，以及“大卫”来表示；大卫是统治犹大和以色列的王。主被称为“(君)王”和“耶和华的受膏者”，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，启示录：
羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
又：
骑在白马上的那位在祂衣服上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
由于主被称为“王”，所以天堂和教会被称为祂的国，祂的降世被称为天国的福音。天堂和教会被称为祂的国(可参看马太福音12:28; 16:28; 马可福音1:14, 15; 9:1; 15:43; 路加福音1:33; 4:43; 8:1, 10; 9:2, 11, 60; 10:11; 16:16; 19:11; 21:31; 22:18; 23:51)。但以理书：
神必另立一国，永不败坏，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。(但以理书2:44)
又：
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。有权柄、荣耀、国度赐给祂，使所有人民、民族、语言都敬拜祂；祂的权柄是永远的权柄，祂的国必不败坏。(但以理书7:13, 14, 27)
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