史威登堡神学著作
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BE108.天主教徒比更正教徒更容易被带入新耶路撒冷（即新教会）的第一个原因在于因信基督之功的归算而被称义这个与新教会之信无法共存（n.102:4）的错误信仰对他们来说已忘却，乃至被完全抹去；然而，它可以说已被刻写在更正教之上，因为这是他们教会最重要的教义。第二个原因是，天主教徒对主之人（theHumanoftheLord）抱有一种神性主权的威严感，在这方面比更正教徒要突出，从他们对圣体的崇拜中可明显看出。第三个原因是，对天主教徒来说，義、好行为、悔改和对新生人的关注是救赎的基本要素；这些也是新教会的基本要素。只是固执于唯信的更正教徒则不然；对他们来说，上述活动与信并无干系，即不是什么基本要素，也不是什么必经程序，因此对得救毫无贡献。以上三个原因解释了为何天主教徒若不间接而是直接地亲近救主上帝自身，并同时领受两样圣体圣事（同领饼杯），他们比更正教徒更容易接受活泼之信以代替僵死之信，并借着天使被主带到新耶路撒冷或新教会的大门，伴随着极大的喜乐被引入其中。
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73.启2:1.“你要写信给以弗所教会的天使说”表示写给并涉及那些主要关注教义真理，而非生活良善的人。前面说明(AR 66节)，“七个教会”不是指七个教会，而是指整体上的教会，该教会本身为一，但照着接受程度而各不相同；这些多样性好比构成一体的全身各种肢体和器官，或好比王冠上的各种珠宝；这就是为何在接下来的内容中，经上用“七个教会”来描述整个新教会及其多样性。“以弗所教会”是指教会中那些主要关注教义真理，而非生活良善的人，这一点从当在灵义上来理解时，写给该教会的内容清楚看出来。这是写给该教会的“天使”的，因为一位天使是指一个对应于由这些人组成的教会的天使社群，如前所述(AR 65节)。
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