史威登堡神学著作
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BE108.天主教徒比更正教徒更容易被带入新耶路撒冷（即新教会）的第一个原因在于因信基督之功的归算而被称义这个与新教会之信无法共存（n.102:4）的错误信仰对他们来说已忘却，乃至被完全抹去；然而，它可以说已被刻写在更正教之上，因为这是他们教会最重要的教义。第二个原因是，天主教徒对主之人（theHumanoftheLord）抱有一种神性主权的威严感，在这方面比更正教徒要突出，从他们对圣体的崇拜中可明显看出。第三个原因是，对天主教徒来说，義、好行为、悔改和对新生人的关注是救赎的基本要素；这些也是新教会的基本要素。只是固执于唯信的更正教徒则不然；对他们来说，上述活动与信并无干系，即不是什么基本要素，也不是什么必经程序，因此对得救毫无贡献。以上三个原因解释了为何天主教徒若不间接而是直接地亲近救主上帝自身，并同时领受两样圣体圣事（同领饼杯），他们比更正教徒更容易接受活泼之信以代替僵死之信，并借着天使被主带到新耶路撒冷或新教会的大门，伴随着极大的喜乐被引入其中。
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504.“就是我们的主钉十字架的地方”表不承认主的神性人身，因而表弃绝的状态。在教会，论到亵渎主的人，就说他们“把主钉在十字架上”，就像犹太人那样，他们否认祂是神的儿子。那些否认主的人身为神性的人之所以就像犹太人，是因为每个人都视主为一个人，若视祂的人身如同另一人的人身，就无法思想祂的神性，无论他怎样称这人身为自永恒所生的神儿子，并与父的神性同等。当谈论或读到这句话时，听是听到了，但若将主视为物质人（material man），和其他任何人一样，并且同样具有血气的属性，那么同时却不相信；于是，他移除主的神性，不再关注它，故处于好像否认它的状态，因为他否认主的人身是神的儿子，就像犹太人否认它，并为此将主钉在十字架上那样。然而，经上公开声明，主的人身就是神的儿子（路加福音1:32,35;马太福音3:16-17等）。
从这些事明显可知，为何教会之人直接靠近父神，许多人还直接靠近圣灵，却鲜有人直接靠近主。犹太人由于否认主是弥赛亚，神的儿子而将祂钉在十字架上，故他们的耶路撒冷也被称为“所多玛”（以赛亚书3:9;耶利米书23:14;以西结书16:46,48）。并且主说：
那日，罗得从所多玛出来，从天上降下火和硫磺，把他们全都灭了；人子显现的日子也要这样。（路加福音17:29,30）
从前面可以看出“火和硫磺”是什么意思（452,494节）。
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