史威登堡神学著作
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BE108.天主教徒比更正教徒更容易被带入新耶路撒冷（即新教会）的第一个原因在于因信基督之功的归算而被称义这个与新教会之信无法共存（n.102:4）的错误信仰对他们来说已忘却，乃至被完全抹去；然而，它可以说已被刻写在更正教之上，因为这是他们教会最重要的教义。第二个原因是，天主教徒对主之人（theHumanoftheLord）抱有一种神性主权的威严感，在这方面比更正教徒要突出，从他们对圣体的崇拜中可明显看出。第三个原因是，对天主教徒来说，義、好行为、悔改和对新生人的关注是救赎的基本要素；这些也是新教会的基本要素。只是固执于唯信的更正教徒则不然；对他们来说，上述活动与信并无干系，即不是什么基本要素，也不是什么必经程序，因此对得救毫无贡献。以上三个原因解释了为何天主教徒若不间接而是直接地亲近救主上帝自身，并同时领受两样圣体圣事（同领饼杯），他们比更正教徒更容易接受活泼之信以代替僵死之信，并借着天使被主带到新耶路撒冷或新教会的大门，伴随着极大的喜乐被引入其中。
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368.启7:10.“大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示从心里承认主是他们的救主。“大声喊着说”表示发自内心的承认；“救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示主是拯救本身，所有人的拯救都来自祂，因此，祂是救主。“坐在宝座上的和羔羊”是指唯独主；“坐在宝座上的”是指一切事物所来自的祂的神性，“羔羊”是指祂的神性人身(也可参看AR 273节)；两者都被提及，是因为祂出于其一切事物所来自的神性、通过祂的神性人身而成为救主。他们为一，这一点从经上说“宝座中间的羔羊”(启示录5:6; 7:17)的地方明显看出来。在圣言中，主多次被称为“拯救或救恩”，意思是，祂是救主；如以赛亚书：
我的救恩必不迟延，我要在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又：
你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救来到。(以赛亚书62:11)
又：
我叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)
又：
这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
在希伯来语，“拯救或救恩”被称为“Joschia”，就是耶稣。
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