史威登堡神学著作
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BE108.天主教徒比更正教徒更容易被带入新耶路撒冷（即新教会）的第一个原因在于因信基督之功的归算而被称义这个与新教会之信无法共存（n.102:4）的错误信仰对他们来说已忘却，乃至被完全抹去；然而，它可以说已被刻写在更正教之上，因为这是他们教会最重要的教义。第二个原因是，天主教徒对主之人（theHumanoftheLord）抱有一种神性主权的威严感，在这方面比更正教徒要突出，从他们对圣体的崇拜中可明显看出。第三个原因是，对天主教徒来说，義、好行为、悔改和对新生人的关注是救赎的基本要素；这些也是新教会的基本要素。只是固执于唯信的更正教徒则不然；对他们来说，上述活动与信并无干系，即不是什么基本要素，也不是什么必经程序，因此对得救毫无贡献。以上三个原因解释了为何天主教徒若不间接而是直接地亲近救主上帝自身，并同时领受两样圣体圣事（同领饼杯），他们比更正教徒更容易接受活泼之信以代替僵死之信，并借着天使被主带到新耶路撒冷或新教会的大门，伴随着极大的喜乐被引入其中。
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31.“全能者”表示祂是或存在、活着，从自己那里拥有能力，并通过终端从初始掌管一切事物。既然一切事物都来自主，是从来自祂的初始中被创造的，并且没有任何事物不是由此而存在的，如《圣爱与圣智》所充分说明的，那么可知，祂是全能者。假如有一个实体，其它一切事物都源于它；这一个实体的一切事物不都与它们按某种次序所依赖的这个实体紧密相连，就像各个链环依赖于顶端的那一环，或像遍布全身的血管依赖于心脏，或像整个宇宙的一切事物，无论总体还是细节，都依赖于太阳一样吗？一切事物都是这样依赖于主的，主是灵界的太阳，那些在这太阳之下的人所拥有的一切本质、生命和能力都源于祂。一言以蔽之，“我们都从祂那里生活，行动和存在”(使徒行传17:28)。这就是神性全能。主通过终端从初始掌管一切事物，这是一个至今尚未揭示的奥秘；但现在，《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》的许多地方，以及《圣治》(124节)和《圣爱与圣智》(221节)都解释了它。众所周知，神性是无限的，故不会落入任何人或天使的思维观念，因为它们都是有限的，有限的不能感知无限的；然而，为叫它能以某种方式被感知到，主乐意用这些话来描述祂的无限：“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终；是今在，昔在，以后永在的全能者。”因此，这些话包括了天使和人对神性所能属灵或属世地思考的一切；总体上说，这些事就是前面所普遍引用的事。
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