史威登堡神学著作
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BE108.天主教徒比更正教徒更容易被带入新耶路撒冷（即新教会）的第一个原因在于因信基督之功的归算而被称义这个与新教会之信无法共存（n.102:4）的错误信仰对他们来说已忘却，乃至被完全抹去；然而，它可以说已被刻写在更正教之上，因为这是他们教会最重要的教义。第二个原因是，天主教徒对主之人（theHumanoftheLord）抱有一种神性主权的威严感，在这方面比更正教徒要突出，从他们对圣体的崇拜中可明显看出。第三个原因是，对天主教徒来说，義、好行为、悔改和对新生人的关注是救赎的基本要素；这些也是新教会的基本要素。只是固执于唯信的更正教徒则不然；对他们来说，上述活动与信并无干系，即不是什么基本要素，也不是什么必经程序，因此对得救毫无贡献。以上三个原因解释了为何天主教徒若不间接而是直接地亲近救主上帝自身，并同时领受两样圣体圣事（同领饼杯），他们比更正教徒更容易接受活泼之信以代替僵死之信，并借着天使被主带到新耶路撒冷或新教会的大门，伴随着极大的喜乐被引入其中。
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284.“我们要在地上掌权”表示并且他们将在主的国度中，主在他们里面，他们在主里面。“在地上掌权”只是指在主的国度，在那里与主为一，正如主所说的这些话：
使所有信我的人都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面那样合而为一，使他们也在我们里面合而为一；你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一，我在他们里面，你在我里面，我在哪里，他们也同我在哪里。(约翰福音17:20-24)
因此，既然他们如此与主合而为一，并与主同在，构成一个国度，该国度被称为“神的国”，那么很明显，“掌权”不是指别的。经上说“掌权”，是因为前面说“你叫我们成为君王和祭司”；“君王”表示那些处于源于来自主的神性真理的智慧之人；“祭司”表示那些处于源于来自主的神性良善的爱之人(AR 20节)。正因如此，主的国也被称为“圣徒的国”(但以理书7:18, 27)；论到使徒，经上说：
他们要与主审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)
然而，唯独主审判并掌权；因为祂出于神性良善通过神性真理审判和掌权，这神性真理也从主那里而在他们里面。但人若相信从主那里而在他们里面的东西是他们自己的，就会被逐出这国度，也就是被逐出天堂。在以下启示录的经文中，“掌权”的意思是一样的：
他们必作神和基督的祭司，要与基督一同掌权一千年。(启示录20:4, 6)
论到那些将要进入新耶路撒冷的人：
羔羊必光照他们，他们必掌权，直到时代的时代。(启示录22:5)
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