史威登堡神学著作
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BE108.天主教徒比更正教徒更容易被带入新耶路撒冷（即新教会）的第一个原因在于因信基督之功的归算而被称义这个与新教会之信无法共存（n.102:4）的错误信仰对他们来说已忘却，乃至被完全抹去；然而，它可以说已被刻写在更正教之上，因为这是他们教会最重要的教义。第二个原因是，天主教徒对主之人（theHumanoftheLord）抱有一种神性主权的威严感，在这方面比更正教徒要突出，从他们对圣体的崇拜中可明显看出。第三个原因是，对天主教徒来说，義、好行为、悔改和对新生人的关注是救赎的基本要素；这些也是新教会的基本要素。只是固执于唯信的更正教徒则不然；对他们来说，上述活动与信并无干系，即不是什么基本要素，也不是什么必经程序，因此对得救毫无贡献。以上三个原因解释了为何天主教徒若不间接而是直接地亲近救主上帝自身，并同时领受两样圣体圣事（同领饼杯），他们比更正教徒更容易接受活泼之信以代替僵死之信，并借着天使被主带到新耶路撒冷或新教会的大门，伴随着极大的喜乐被引入其中。
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215.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示他们当中那些如此行的人被主所爱，然后不能不被引入试探，以便与自己争战。显然，这就是这些话的意思，因为经上说“凡我所爱的”，“凡我所爱的”是指那些向主“买火炼的金子”，并用“眼药擦眼睛，使自己看见”的人。经上说“我就责备管教”他们，这句话是指在虚假和邪恶方面的试探：“责备”是指虚假方面的试探，“管教”是指邪恶方面的试探。此处论述的这些人不得不被准许进入试探，因为不经试探，反对神性真理的否定和确认就无法根除。试探就是与人的自我里面的虚假和邪恶，因而与人的自我的属灵争战。至于何为试探，它们从哪里发出，会产生什么好处，可参看1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其属天教义》(187—201节)。
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