史威登堡神学著作
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BE108.天主教徒比更正教徒更容易被带入新耶路撒冷（即新教会）的第一个原因在于因信基督之功的归算而被称义这个与新教会之信无法共存（n.102:4）的错误信仰对他们来说已忘却，乃至被完全抹去；然而，它可以说已被刻写在更正教之上，因为这是他们教会最重要的教义。第二个原因是，天主教徒对主之人（theHumanoftheLord）抱有一种神性主权的威严感，在这方面比更正教徒要突出，从他们对圣体的崇拜中可明显看出。第三个原因是，对天主教徒来说，義、好行为、悔改和对新生人的关注是救赎的基本要素；这些也是新教会的基本要素。只是固执于唯信的更正教徒则不然；对他们来说，上述活动与信并无干系，即不是什么基本要素，也不是什么必经程序，因此对得救毫无贡献。以上三个原因解释了为何天主教徒若不间接而是直接地亲近救主上帝自身，并同时领受两样圣体圣事（同领饼杯），他们比更正教徒更容易接受活泼之信以代替僵死之信，并借着天使被主带到新耶路撒冷或新教会的大门，伴随着极大的喜乐被引入其中。
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L59.这就是信经关于神的三位一体所说的。接下来是涉及主在世上取得人身的内容，也就是我们所说的道成肉身。只要我们把来自母亲的人身，就是主在处于谦卑或倒空的状态下(以赛亚书53:12)，当遭遇试探和十字架受难时所在的人身，与源于父的人身，就是祂处于荣耀或合一的状态下所在的人身，清楚区分开来，那么信经在这一点上所说的一切也都是真实的。因为主在世上取得一个从耶和华，也就是永恒之主成孕，并从童女马利亚所生的人身。因此，祂有一个神性和一个人身，即来自祂永恒神性的一个神性，和一个来自时间之中的母亲马利亚的人身。然而，祂脱去了后一种人身，披上了为神性的一个人身。这人身就是我们所说的神性人身，也是圣言中“神的儿子”所指的。因此，当信经首先论到道成肉身的细节，被理解为祂处于谦卑状态下所在的母亲方面的人身，接下来的细节被理解为祂处于荣耀状态下所在的神性人身时，那么一切细节就都符合真理了。信经中接下来的话涉及祂处于谦卑状态时所在的母亲方面的人身，即：耶稣基督，为神，又为人；其为神，与圣父同体，其为人，与其母同体，诞生于此世界；全神，亦全人，具有理性之灵，血肉之身；依其为神，与父同等，依其为人，少逊于父。还有：这人身没有变成神性，也不可与之相混；相反，它被脱去，神性人身被取得以取而代之。信经中接下来的话涉及主处于荣耀状态时所在的神性人身，即：我等之主耶稣基督，为神，又为人，然非为二，乃为一基督；事实上，祂完全为一，因为祂是一个位格；如灵与身成为一人，神与人成为一基督。
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