史威登堡神学著作
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BE108.天主教徒比更正教徒更容易被带入新耶路撒冷（即新教会）的第一个原因在于因信基督之功的归算而被称义这个与新教会之信无法共存（n.102:4）的错误信仰对他们来说已忘却，乃至被完全抹去；然而，它可以说已被刻写在更正教之上，因为这是他们教会最重要的教义。第二个原因是，天主教徒对主之人（theHumanoftheLord）抱有一种神性主权的威严感，在这方面比更正教徒要突出，从他们对圣体的崇拜中可明显看出。第三个原因是，对天主教徒来说，義、好行为、悔改和对新生人的关注是救赎的基本要素；这些也是新教会的基本要素。只是固执于唯信的更正教徒则不然；对他们来说，上述活动与信并无干系，即不是什么基本要素，也不是什么必经程序，因此对得救毫无贡献。以上三个原因解释了为何天主教徒若不间接而是直接地亲近救主上帝自身，并同时领受两样圣体圣事（同领饼杯），他们比更正教徒更容易接受活泼之信以代替僵死之信，并借着天使被主带到新耶路撒冷或新教会的大门，伴随着极大的喜乐被引入其中。
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210.⑺除非在人看来，他似乎凭自己思考，凭自己管理一切，否则这些事没有一样能实现。我在前面(71-99, 174, 176节)已充分说明，人将不是人，除非在他看来，他似乎凭自己活着，因而凭自己思考、意愿、说话和行动。由此可推知，人若不貌似凭自己的谨慎管理与他的工作和生活有关的一切，就无法被圣治引导和管理；因为他就像一个人双手无力下垂，嘴张着，眼闭着，屏住呼吸，站在那里等待流注。如此他会剥夺自己的人性，就是他从他貌似凭自己活着、思考、意愿、说话和行动的觉察和感受中所获得的人性；还会剥夺自己的两种官能，即自由和理性，而他全凭这两种官能而有别于动物。在本书前面部分，以及《圣爱与圣智》一书，我已经说明，没有这种表象，一个人将没有接受和回应的能力，从而没有永生。
因此，你若想被圣治引导，就把谨慎当作忠实管理雇主资产的仆人和雇工来使用。这种谨慎是赐予仆人做生意用的资财，他们必须报帐(路加福音19:13-28; 马太福音25:14-31)。谨慎本身在人看来似乎是他自己的，并且只要他将神与圣治的死敌，就是自我之爱关在他里面，就会以为它是自己的。这爱自每个人出生时就住在他的内层里面；如果你没有认出它(因为它不想被认出来)，那么它就安然居住，并守住门，唯恐人打开它，主由此将它逐出。人只有貌似凭自己避恶如罪，但又承认他如此行是靠着主，才能打开这扇门。这就是与圣治行如一体的谨慎。
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