史威登堡神学著作
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BE108.天主教徒比更正教徒更容易被带入新耶路撒冷（即新教会）的第一个原因在于因信基督之功的归算而被称义这个与新教会之信无法共存（n.102:4）的错误信仰对他们来说已忘却，乃至被完全抹去；然而，它可以说已被刻写在更正教之上，因为这是他们教会最重要的教义。第二个原因是，天主教徒对主之人（theHumanoftheLord）抱有一种神性主权的威严感，在这方面比更正教徒要突出，从他们对圣体的崇拜中可明显看出。第三个原因是，对天主教徒来说，義、好行为、悔改和对新生人的关注是救赎的基本要素；这些也是新教会的基本要素。只是固执于唯信的更正教徒则不然；对他们来说，上述活动与信并无干系，即不是什么基本要素，也不是什么必经程序，因此对得救毫无贡献。以上三个原因解释了为何天主教徒若不间接而是直接地亲近救主上帝自身，并同时领受两样圣体圣事（同领饼杯），他们比更正教徒更容易接受活泼之信以代替僵死之信，并借着天使被主带到新耶路撒冷或新教会的大门，伴随着极大的喜乐被引入其中。
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200.既然人的情感的快乐源于至内层，并通过内层进入外层，最后进入身体中的最外层元素，它们载着人，如同风浪载着船只；既然除了发生在心智的最外层功能和身体的最外层功能中的事之外，这些事无一向人显明，那么人怎能仅仅因为少数似乎在他控制之下的表面事务，就宣称自己拥有神性之物呢？当他从圣言知道，若不是从天上赐的，人就不能得什么；从理性明白，这种表象被赐予他，是为了他能作为一个人活着，明白何为善恶，选择这个或那个，并将他所选择的东西归给他自己，因而能与主相互结合，被改造、重生和得救，从而活到永远时，更不应该宣称神性之物是自己的。我在前面已经解释：这种表象被赐予人，是为了他可以出于自由照着理性行动，因而貌似凭自己行动，而不是让他垂下双手，等候流注。这给前面所论证的第三个要点提供了支持，即：主通过祂的圣治引导一个人的生命之爱的情感，并同时引导产生人类谨慎的思维(192节)。
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