史威登堡神学著作
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BE108.天主教徒比更正教徒更容易被带入新耶路撒冷（即新教会）的第一个原因在于因信基督之功的归算而被称义这个与新教会之信无法共存（n.102:4）的错误信仰对他们来说已忘却，乃至被完全抹去；然而，它可以说已被刻写在更正教之上，因为这是他们教会最重要的教义。第二个原因是，天主教徒对主之人（theHumanoftheLord）抱有一种神性主权的威严感，在这方面比更正教徒要突出，从他们对圣体的崇拜中可明显看出。第三个原因是，对天主教徒来说，義、好行为、悔改和对新生人的关注是救赎的基本要素；这些也是新教会的基本要素。只是固执于唯信的更正教徒则不然；对他们来说，上述活动与信并无干系，即不是什么基本要素，也不是什么必经程序，因此对得救毫无贡献。以上三个原因解释了为何天主教徒若不间接而是直接地亲近救主上帝自身，并同时领受两样圣体圣事（同领饼杯），他们比更正教徒更容易接受活泼之信以代替僵死之信，并借着天使被主带到新耶路撒冷或新教会的大门，伴随着极大的喜乐被引入其中。
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424.(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。与属灵之爱分离的属世之爱是属灵之爱的对立面。原因在于，属世之爱就是对自我的爱和对世界的爱，而属灵之爱是对主的爱和对邻舍的爱；对自己和世界的爱向下、向外观看，而对主的爱向上、向内观看。因此，当属世之爱与属灵之爱分离时，它就无法被提升到人的自我之上，仍沉浸在自我之中，并照着它热爱自我的程度而深陷其中。这时，如果理解力上升，并通过天堂之光看见诸如属于智慧的那类事物，这属世之爱就会把智慧拽回来，在它的自我里面与智慧结合，在那里要么弃绝智慧事物，要么歪曲它们，要么把它们放在自己周围，以便为了名声而谈论它们。
属世之爱怎样能通过层级上升，并变得属灵和属天，就怎样能通过层级下降，变得感官和肉体化。它甚至会下降到喜欢统治的地步，但不是出于对功用的爱，只是出于对自己的爱。正是这种爱被称为魔鬼。那些陷入这种爱的人，能像那些处于属灵之爱的人一样说话和行动；但他们如此行要么是出于记忆，要么是出于一种独自被提升到天堂之光的理解力。然而，他们的所言所行，好比表面亮丽，里面却完全腐烂的水果；或好比外壳完好，里面完全被虫蛀空的杏仁。
在灵界，人们将这类言行称为幻想；在那里，被称为塞壬的淫妇就利用幻想装出美丽的样子，穿上体面的衣服；然而，当这些幻想被驱散时，她们看上去就像幽灵；那些伪装成光明天使的人还像魔鬼。因为当肉体之爱把它的理解力从高处拉回来时，如当人独自一人，照自己的爱思考时的情形，他就会思想反对神，支持自然；反对天堂，支持世界；反对教会的真理和良善，支持地狱的邪恶和虚假；因而反对智慧。
由此可以看出那些被称为肉体人的人是何性质。他们在理解力方面不是属肉体的，但在爱方面是。也就是说，他们当着其他人的面谈论时，在理解力方面不是属肉体的；但他们在灵里自言自语时，却是属肉体的。他们因在灵里具有这种性质，故死后在爱和理解力两方面变成被称为肉体灵的灵人。那些在世上出于对自己的爱而拥有一种极强烈的统治欲，同时在理解力的提升上又超越其他人的人，此时其身体看上去就像埃及木乃伊，其心智则又粗俗又愚蠢。如今在这个世界上，有谁知道这爱本身竟具有如此性质呢？不过，还有一种出于对功用的爱而对统治的爱，但不是出于为了自己而对功用的爱，仅仅是出于为了公共利益而对功用的爱。区分这两种爱是很困难的，然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别一样(对统治的这两种截然不同的爱之间的区别可见于《天堂与地狱》一书，551-565节)。
注：塞壬，古希腊传说中半人半鸟的女海妖，惯以美妙的歌声引诱水手，使他们的船只或触礁或驶入危险水域。
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