史威登堡神学著作
/ 120
BE106.简要分析：罗马教会的主教和管理者在就任圣职时，宣誓遵守《特兰托信纲》中的信条，可从教皇庇护四世于1564年11月颁发的诏令中以下信仰告白式的话语看出：“我坚信并承认罗马圣教会所使用的信条中包含的每一条和全部内容，并且毫无疑问地接受在她的神圣教规和总会信纲中所坚守和宣布的一切内容，特别是至圣《特兰托会议信纲》的决议；上帝啊，请帮助我。”他们还通过宣誓来约束自己相信并承认《特兰托会议信纲》中关于基督功德的归算以及因信（归算而）称义的决议，从同一诏令中的这些话中可以明显看出：“我承认且接受在圣神圣《特兰托会议信纲》中已经确定和宣布的关于原罪和称义每一个和全部内容。”这些内容可从该信纲的摘录中看到（请参阅n.3-8）。根据该信纲确立的原则，得出了以下结论，即：宗教改革之前天主教所持的信仰与宗教改革后更正教所持的信仰在关于基督之功的归算和因信（归算而）称义方面几乎相同，唯一的分别在于天主教将信与義或好行为联系在一起（n.19-20）；并且，路德、梅兰西顿、加尔文等几位改教领袖秉承了天主教一贯持守的关于基督之功的归算和因信（归算而）称义的所有教义；只不过他们将義或善行从信分离出去，声称它们并不能共同参与拯救，以期在关于教会最基本要素（義与信）上与天主教完全切断关系（n.21-23）。尽管改教领袖们把好行为与他们的信连起来，甚至合在一起，不过这样的好行为在人里面是个被动的对象；然而天主教把好行为在人里面作为主动的对象与信相联合。尽管如此，更正教与天主教在关于信、行为和功德等立场上确实仍有它们一致性（n.24-29）。由以上所示可明显看出，与更正教徒一样，这种信仰是天主教徒郑重申明要遵守的。
/ 120
/ 962
79.“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示他们细查那些在教会中虽被称为良善和真理，然而却是邪恶和虚假的东西。这就是所表示的，这一点是无法看出来的，除非通过灵义，并通过灵义知道“使徒”和“撒谎的人”是什么意思。“使徒”不是指使徒，而是指所有教导教会的良善和真理的人，在抽象意义上是指教会教义的良善和真理本身。“使徒”不是指使徒，这一点从向他们所说的这些话很清楚地看出来：
当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
谁看不出，使徒不会、也不能审判任何人，更不能审判以色列十二个支派，唯独主会照着来自圣言的教会教义的良善和真理来施行审判？这一点同样从以下经文清楚看出来：
新耶路撒冷的城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:14)
因为“新耶路撒冷”表示新教会(AR 880—881节)，它的“十二根基”表示其教义的一切良善和真理(AR 902节等)。
这一点从以下经文也清楚看出来：
天哪，圣众使徒和先知都要欢喜。(启示录18:20)
除非“使徒和先知”是指教会中所有处于教义的良善和真理的人，否则他们的欢喜能表示什么呢？主的“门徒”是指那些在教义的良善和真理上被主教导的人；而“使徒”是指那些在被教导之后又去教导它们的人；因为经上说：
耶稣差遣祂的十二个门徒去宣传神的国，使徒回来时，将所作的事告诉祂。(路加福音9:1-2, 10; 马可福音6:7, 30)
“撒谎的人”是指那些处于虚假的人，抽象来说，是指虚假本身。这一点可从圣言中提到“撒谎的人”和“谎言”的许多经文明显看出来，它们若被引用，会占用篇幅。“谎言”在灵义上无非是指虚假。由此明显可知，“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示他们细查那些在教会中虽被称为良善和真理，然而却是邪恶和虚假的东西。
/ 962
目录章节
目录章节
