史威登堡神学著作
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BE106.简要分析：罗马教会的主教和管理者在就任圣职时，宣誓遵守《特兰托信纲》中的信条，可从教皇庇护四世于1564年11月颁发的诏令中以下信仰告白式的话语看出：“我坚信并承认罗马圣教会所使用的信条中包含的每一条和全部内容，并且毫无疑问地接受在她的神圣教规和总会信纲中所坚守和宣布的一切内容，特别是至圣《特兰托会议信纲》的决议；上帝啊，请帮助我。”他们还通过宣誓来约束自己相信并承认《特兰托会议信纲》中关于基督功德的归算以及因信（归算而）称义的决议，从同一诏令中的这些话中可以明显看出：“我承认且接受在圣神圣《特兰托会议信纲》中已经确定和宣布的关于原罪和称义每一个和全部内容。”这些内容可从该信纲的摘录中看到（请参阅n.3-8）。根据该信纲确立的原则，得出了以下结论，即：宗教改革之前天主教所持的信仰与宗教改革后更正教所持的信仰在关于基督之功的归算和因信（归算而）称义方面几乎相同，唯一的分别在于天主教将信与義或好行为联系在一起（n.19-20）；并且，路德、梅兰西顿、加尔文等几位改教领袖秉承了天主教一贯持守的关于基督之功的归算和因信（归算而）称义的所有教义；只不过他们将義或善行从信分离出去，声称它们并不能共同参与拯救，以期在关于教会最基本要素（義与信）上与天主教完全切断关系（n.21-23）。尽管改教领袖们把好行为与他们的信连起来，甚至合在一起，不过这样的好行为在人里面是个被动的对象；然而天主教把好行为在人里面作为主动的对象与信相联合。尽管如此，更正教与天主教在关于信、行为和功德等立场上确实仍有它们一致性（n.24-29）。由以上所示可明显看出，与更正教徒一样，这种信仰是天主教徒郑重申明要遵守的。
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322.在属灵意义上，“作假见证”是指说服人相信，虚假的信仰是真实的信仰，邪恶的生活是良善的生活，反之亦然，并且这样做是故意的，不是由于无知；也就是说，是在知道何什么是真理和良善之后，而不是在知道之前如此行。因为主说：
你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们看得见；所以你们的罪还在。(约翰福音9:41)
在圣言中，这种虚假被称为“谎言(或说谎、虚谎)”，这种意图被称为“诡诈(或欺骗)”，如以下经文；以赛亚书：
我们与死亡立约，我们与地狱造了异象，因我们以谎言为避所，在虚假中藏身。(以赛亚书28:15)
又：
这是悖逆的百姓，说谎的儿女，他们不肯听从耶和华的律法。(以赛亚书30:9)
耶利米书：
从先知到祭司，人人都行虚谎。(耶利米书8:10)
弥迦书：
居民说谎言，他们的舌头在他们口中是诡诈的。(弥迦书6:12)
诗篇：
说谎言的，你必毁灭；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)
耶利米书：
他们教舌头说谎；他们的住处在诡诈中间。(耶利米书9:5, 6)
由于“谎言”是指虚假，所以主说：
魔鬼说谎时，是出于自己说的。(约翰福音8:44)
在耶利米书23:14, 32; 以西结书13:6-9; 21:29; 何西阿书7:1; 12:1; 那鸿书3:1; 诗篇120:2, 3中，“谎言”表示虚假和假话或诡诈。
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