史威登堡神学著作
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BE103.简要分析：新教会的信仰不可能与前教会（即当今教会）的信仰并存的原因在于它们不到三分之一，甚至不到十分之一的内容能达成一致。启示录第十二章中以龙来描述前教会的信仰，以身披日头、脚踏月亮、头戴十二星的冠冕的妇人来描述新教会的信仰，妇人被龙迫害，众口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去（见n.87-90）。二者不能同处于一城，更不能同处一室，因此他们无法同心合意在一起。如果一定要在一起，就不可避免地发生此事：妇人将持续遭受那龙的愤怒和疯狂，会一直处于防范那龙吞吃其子的恐惧中。因为在启示录第十二章中这么说：龙就站在那将要生产的妇人面前、等她生产之后、要吞吃她的孩子、妇人生了一个男孩子、就逃到旷野（启示录12:1,4,5,6,14-17）。前教会的信仰属于黑夜的信仰，因为人的理性从中领会不到任何东西，并且还说人的理解要屈从于信仰。人甚至不知道这样的信是在他里面，还是在他身外，因为人的意欲和理性与此信无半点干系；義、好行为、悔改、十诫之法以及许多的确存在于每个人心智中的许多东西都无缘于此信（可参阅前文，n.79,80,96,97,98）。但是，新教会的信仰却与上述（教会之）各要素都缔结了婚约，并与其结合。
正因如此，新教会之信融入天上的温暖之中，在此热之中的也在其光中，因而是一种受光照的信仰。如今，正如猫头鹰和鸽子不能共处一巢，黑暗与光明的信仰再也不能并存。在这种情形下，猫头鹰与鸽子都会下蛋，坐在上面孵化出它们的幼鸟，然后猫头鹰会将鸽子的幼鸟撕成碎片，并将它们分给自己的幼鸟作食物；因为猫头鹰是猛禽。前教会的信仰和新教会的信仰不可能并存的另一个原因在于它们是异质的；因为前教会的信仰源于三位上帝的上帝观（参阅n.30-38）；新教会的信仰来自一位上帝的上帝观。由于这一事实，他们之间存在分歧，因此，如果他们在一起，必然会发生抵触和冲突，以致教会的一切都会毁灭；也就是说，当涉及到属灵之事时，人们会陷入混乱或麻木的状态，长久下去，他最终几乎不知道什么是教会，或者到底有没有教会。由此可见，固执于旧教会信仰者无法在不危及他们属灵生命的情形下接受新教会的信仰，除非他们首先拒绝并因而逐一拔除先前信仰的一切要点，连同它的崽或产的卵（即各种教条，其性质已在前文说明，请参阅n.64-69）。
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498.启11:6.“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁新教会的这两大基本素的人会随时并尽可能地把自己丢进各种邪恶与虚假中。 “地”表示教会（285节）；“灾殃”表示邪恶与虚假（456节）；因此，“用各样的灾殃击打大地”表示以各种邪恶与虚假来毁坏教会。但理解这句经文的方式和前一句一样，即：那些想用灾殃击打新教会的这两大基本要素，也就是通过邪恶经由虚假来摧毁它们的人，会把自己丢进各种邪恶与虚假中；并且由于属世意义在变得属灵时就是这样转换的，所以“随时随意”以同样的方式变成这个意思，随时并尽可能这样行。原因在于，人将这两大基本要素毁到什么程度，就将圣言的真理毁到什么程度；将圣言的真理毁到什么程度，就将自己丢进邪恶和虚假中到什么程度；因为这两大基本要素是圣言的真理，这一事实从新耶路撒冷的两大教义很明显地看出来：一个涉及主，另一个涉及出于十诫的生活教义。“两个见证人能随时随意用各样的灾殃击打大地”这句经文和圣言中的其它许多归因于耶和华，也就是主的话很相似，如“祂用灾殃击打人”，并且这是祂的旨意；而事实上，必须这样来理解，祂既不击打人，这也不是祂的旨意。如，撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有百姓。（撒迦利亚书14:12等）
耶利米书：
我因你的罪孽甚多，曾用仇敌的灾殃、暴君的惩治击打你。（耶利米书30:14）在许多其它地方也是（还可参看494节）。
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