BE100.简要分析：新教会之所以被称为“从天降下的新耶路撒冷”（启示录21），是因为耶路撒冷是迦南地的都城，在那里有圣殿，有祭坛，在那里献祭，全迦南地的男子被要求一年三次在那里举行神圣的敬拜；而且，还因为主曾在耶路撒冷，在那里的殿中教训人，后来在那里荣耀了他的人（HisHuman）；因此“耶路撒冷”象征教会。至于“耶路撒冷”象征教会，从旧约中关于主将要建立一个新教会的诸多预言中明显看出，在那些预言中它被称为“耶路撒冷”。

【2】只需引用以下经文，内心明智者从中都能看出“耶路撒冷”在这些经文中乃是象征教会。仅从先知书中引用如下：看哪、我造新天新地、从前的事不再被记念、因我造耶路撒冷为人所喜、造其中的居民为人所乐、我必因耶路撒冷欢喜、因我的百姓快乐、（那时、）豺狼必与羊羔同食、在我圣山的遍处、这一切都不伤人、不害物（以赛亚书65:17,18,19,25)；我因锡安必不静默、为耶路撒冷必不息声、直到他的公义如光辉发出、他的救恩如明灯发亮、列国必见你的公义、列王必见你的荣耀、你必得新名的称呼、是耶和华亲口所起的、你在耶和华的手中要作为华冠、在你上帝的掌上必作为冕旒、耶和华喜悦你、你的地也必归他（原文是：必结婚）、看哪、你的拯救者来到、看哪、他的赏赐在他那里、人必称他们为圣民、为耶和华的赎民、你也必称为被眷顾、不撇弃的城(以赛亚书62:1-4,11,12)；锡安啊、兴起、兴起、披上你的能力、圣城耶路撒冷啊、穿上你华美的衣服、因为从今以后、未受割礼、不洁净的、必不再进入你中间、耶路撒冷啊、要抖下尘土、起来坐在位上、我的百姓必认识我的名、在那日、他们必知道说的就是我、耶和华安慰了他的百姓、救赎了耶路撒冷(以赛亚书52:1,2,6,9)；锡安的民（原谅作“女子”）啊、应当歌唱、耶路撒冷的民啊、应当满心欢喜快乐、以色列的王耶和华在你中间、你必不再惧怕灾祸、他在你中间必因你欢欣喜乐、默然爱你、且因你喜乐欢呼、我必使你们在地上的万民中有名声、得称赞(西番雅书3:14,15,17,20)；你的救赎主耶和华如此说、耶路撒冷必有人居住(以赛亚书44:24,26)；耶和华如此说：我现在回到锡安、要住在耶路撒冷中、耶路撒冷必称为诚实（原文是：真理）的城、万军之耶和华的山必称为圣山（撒迦利亚书8:3,20-23)；你们就知道我是耶和华你们的上帝、且又住在锡安我的圣山、那时耶路撒冷必成为圣、到那日、大山要滴甜酒、小山要流奶子、耶路撒冷必存到万代(约珥书3:17,18,20)；到那日、耶和华发生的苗必华美尊荣、那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的、就是必称在耶路撒冷生命册上记名的为圣（以赛亚书4:2,3)；末后的日子、耶和华殿的山必坚立、因为训诲必出于锡安、耶和华的言语必出于耶路撒冷（弥迦书4:1,2)；那时、人必称耶路撒冷为耶和华的宝座、万国必到耶路撒冷、在耶和华立名的地方聚集、他们必不再随从自己顽梗的恶心行事（耶利米书3:17)；你要看锡安、我们守圣节的城、你的眼必见耶路撒冷为安静的居所、为不挪移的帐幕、橛子永不拔出、绳索一根也不折断(以赛亚33:20)；以及其他地方（以赛亚书24:23,37:32,66:10-14，撒迦利亚书12:3,6-10,14:8,11,12,21，玛拉基书3:4，诗篇122:1-7,137:4-6）。

【3】在以上章节中，“耶路撒冷”象征将要被主建立的教会，并非指犹太人居住的耶路撒冷，这一点从引用经文所描述的细节明显可知。例如，耶和华上帝要造新天新地，同时还造耶路撒冷；她必作为华冠和冕旒；耶路撒冷必被称为圣、诚实（原文是：真理）的城、耶和华的宝座、安静的居所、不挪移的帐幕；在那里豺狼必与羊羔同食；在那里，大山要滴甜酒，小山要流奶子；它必存到万代等等；还有许多论及耶路撒冷中的民，说他们是圣民，都在生命册上记名，被称为耶和华所救赎的。

【4】而且，在这些经文说耶路撒冷如此这般时，都论及主的降临，尤其论到主的再来。因为在此之前，她还未嫁，也就是尚未成为“新娘”和“羔羊的妻”，正如启示录中描述的新耶路撒冷那样。前教会（也就是当今教会）在但以理书中以“耶路撒冷”来象征，该教会的开始被描述为以下话语：你当知道、当明白、从出令重新建造耶路撒冷、直到有受膏君（原文是：弥赛亚君王）的时候、必有七个七和六十二个七、耶路撒冷城连街带濠都必在艰难中恢复并重建（但以理书9:25)。该教会的结束则以这些话来描述：那行毁坏可憎的如飞而来、并且有忿怒倾在那行毁坏的身上、直到所定的结局（但以理书9:27)；这句经文影射了主在马太福音所说的话：你们看见先知但以理所说的、那行毁坏可憎的站在圣地、读这经的人须要会意（马太福音24:15）。上述经文中的“耶路撒冷”并非表示犹太人所居住的耶路撒冷，从经文中说它已全然毁坏，还说它将要被毁灭（耶利米书5:1,6:6,7,7:17-34,8:6-22,9:10-22,13:9,10,14,14:16，耶利米哀歌1:8,9,17，以西结书4;5:9-17,12:8,19,15:6-8;16;23，马太福音23:37,38，路加福音19:41-44,21:20-22,23:28-30等等）；还被称为“所多玛”（以赛亚书3:9，耶利米书23:14，以西结书16:46,48）；还有其它地方。

47.启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于没有智慧，就没有爱，没有爱，就没有智慧，所以“头”是指智慧的爱；当论及主时，“头”是指神性智慧的神性之爱。在下文(AR 538, 568节)，我们会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”是指在其初始中的爱和同时的智慧，那么可推知，“头发”是指在其终端中的爱和智慧；由于此处“头发”论及人子，人子是圣言方面的主，所以“祂的头发”表示在圣言终端中的属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的终端就是那些包含在其字义中的事物。

人子或主的“头发”表示字义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真的。这一点可从《新耶路撒冷教义之圣经篇》(35-49节)中所引用的圣言经文明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表在终端中的圣言，也就是圣言字义方面的主。因为在希伯来语，“拿细耳”是指头发，或一绺头发。由于这种代表，自母腹中就是一个拿细耳人的参孙在长发里拥有能力或力量。神性真理同样在圣言的字义中处于其能力，这一点可见于前面提到的《新耶路撒冷教义之圣经篇》(37-49节)。因此，大祭司及其儿子也严禁剃头。由于这个原因，四十二个童子被两只母熊撕碎，因为他们称以利沙为“秃头”。以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其终端的圣言，如前所述，这终端就是字义，而“熊”表示与圣言内义分离的圣言字义。在灵界，那些把它们分离的人从远处看，也像熊。由此明显可知，为何童子们遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大的耻辱和极度悲伤的一个标志

因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的面貌比黢黑更黑，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)

以西结书：

各头都光秃，各肩都磨破了毛发。(以西结书29:18).

同一先知书：

一切脸上都羞愧，一切头上都光秃。(以西结书7:18)

在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)中也是如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：

他要拿一把剃刀剃头，将头发的三分之一用火焚烧，将三分之一用剑击砍，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中。(以西结书5:1-4等)

因此，在弥迦书，经上也说：

为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，要扩大你的光秃，如同秃鹰；因为他们离开了你。(弥迦书1:16)

“喜爱的儿子”是指来自圣言的教会的真正真理。由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对其中一切真理的摧毁，所以有这样的事发生：

他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)

由于“头发”表示圣言的神圣，所以论到拿细耳人，经上说：

他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上。(民数记6:1-21)因此，经上规定：

大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作。(利未记10:6)

由于“头发”表示终端中的神性真理，在教会，这终端就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：

我观看，直到宝座垂下，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指主，这一点明显可见于弥迦书：

伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的，祂的根源出于亘古，出于永恒之日。(弥迦书5:2)

以及在以赛亚书，在那里，祂被称为“永在的父”(以赛亚书9:6)。

从这些和其它许多经文(其它经文因太多而没有引用)可以明显看出，“白如羊毛和雪”的人子的“头”和“头发”是指在初始和终端中的爱和智慧的神性。既然“人子”是指圣言方面的主，那么可推知，所指的也是在初始和终端中的这圣言。否则，启示录在此描述主的头发和但以理书描述亘古常在者的头发，是出于什么目的呢？“头发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人身上很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看起来秃头，而那些热爱圣言字义的人在那里看起来拥有漂亮的头发。经上说“如羊毛和雪”，是因为“羊毛”表示终端中的良善，“雪”表示终端中的真理，如在以赛亚书(1:18)；因为“羊毛”来自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”来自水，而水表示信之真理。