史威登堡神学著作
BE100.简要分析:新教会之所以被称为“从天降下的新耶路撒冷”(启示录21),是因为耶路撒冷是迦南地的都城,在那里有圣殿,有祭坛,在那里献祭,全迦南地的男子被要求一年三次在那里举行神圣的敬拜;而且,还因为主曾在耶路撒冷,在那里的殿中教训人,后来在那里荣耀了他的人(HisHuman);因此“耶路撒冷”象征教会。至于“耶路撒冷”象征教会,从旧约中关于主将要建立一个新教会的诸多预言中明显看出,在那些预言中它被称为“耶路撒冷”。
【2】只需引用以下经文,内心明智者从中都能看出“耶路撒冷”在这些经文中乃是象征教会。仅从先知书中引用如下:看哪、我造新天新地、从前的事不再被记念、因我造耶路撒冷为人所喜、造其中的居民为人所乐、我必因耶路撒冷欢喜、因我的百姓快乐、(那时、)豺狼必与羊羔同食、在我圣山的遍处、这一切都不伤人、不害物(以赛亚书65:17,18,19,25);我因锡安必不静默、为耶路撒冷必不息声、直到他的公义如光辉发出、他的救恩如明灯发亮、列国必见你的公义、列王必见你的荣耀、你必得新名的称呼、是耶和华亲口所起的、你在耶和华的手中要作为华冠、在你上帝的掌上必作为冕旒、耶和华喜悦你、你的地也必归他(原文是:必结婚)、看哪、你的拯救者来到、看哪、他的赏赐在他那里、人必称他们为圣民、为耶和华的赎民、你也必称为被眷顾、不撇弃的城(以赛亚书62:1-4,11,12);锡安啊、兴起、兴起、披上你的能力、圣城耶路撒冷啊、穿上你华美的衣服、因为从今以后、未受割礼、不洁净的、必不再进入你中间、耶路撒冷啊、要抖下尘土、起来坐在位上、我的百姓必认识我的名、在那日、他们必知道说的就是我、耶和华安慰了他的百姓、救赎了耶路撒冷(以赛亚书52:1,2,6,9);锡安的民(原谅作“女子”)啊、应当歌唱、耶路撒冷的民啊、应当满心欢喜快乐、以色列的王耶和华在你中间、你必不再惧怕灾祸、他在你中间必因你欢欣喜乐、默然爱你、且因你喜乐欢呼、我必使你们在地上的万民中有名声、得称赞(西番雅书3:14,15,17,20);你的救赎主耶和华如此说、耶路撒冷必有人居住(以赛亚书44:24,26);耶和华如此说:我现在回到锡安、要住在耶路撒冷中、耶路撒冷必称为诚实(原文是:真理)的城、万军之耶和华的山必称为圣山(撒迦利亚书8:3,20-23);你们就知道我是耶和华你们的上帝、且又住在锡安我的圣山、那时耶路撒冷必成为圣、到那日、大山要滴甜酒、小山要流奶子、耶路撒冷必存到万代(约珥书3:17,18,20);到那日、耶和华发生的苗必华美尊荣、那时,剩在锡安、留在耶路撒冷的、就是必称在耶路撒冷生命册上记名的为圣(以赛亚书4:2,3);末后的日子、耶和华殿的山必坚立、因为训诲必出于锡安、耶和华的言语必出于耶路撒冷(弥迦书4:1,2);那时、人必称耶路撒冷为耶和华的宝座、万国必到耶路撒冷、在耶和华立名的地方聚集、他们必不再随从自己顽梗的恶心行事(耶利米书3:17);你要看锡安、我们守圣节的城、你的眼必见耶路撒冷为安静的居所、为不挪移的帐幕、橛子永不拔出、绳索一根也不折断(以赛亚33:20);以及其他地方(以赛亚书24:23,37:32,66:10-14,撒迦利亚书12:3,6-10,14:8,11,12,21,玛拉基书3:4,诗篇122:1-7,137:4-6)。
【3】在以上章节中,“耶路撒冷”象征将要被主建立的教会,并非指犹太人居住的耶路撒冷,这一点从引用经文所描述的细节明显可知。例如,耶和华上帝要造新天新地,同时还造耶路撒冷;她必作为华冠和冕旒;耶路撒冷必被称为圣、诚实(原文是:真理)的城、耶和华的宝座、安静的居所、不挪移的帐幕;在那里豺狼必与羊羔同食;在那里,大山要滴甜酒,小山要流奶子;它必存到万代等等;还有许多论及耶路撒冷中的民,说他们是圣民,都在生命册上记名,被称为耶和华所救赎的。
【4】而且,在这些经文说耶路撒冷如此这般时,都论及主的降临,尤其论到主的再来。因为在此之前,她还未嫁,也就是尚未成为“新娘”和“羔羊的妻”,正如启示录中描述的新耶路撒冷那样。前教会(也就是当今教会)在但以理书中以“耶路撒冷”来象征,该教会的开始被描述为以下话语:你当知道、当明白、从出令重新建造耶路撒冷、直到有受膏君(原文是:弥赛亚君王)的时候、必有七个七和六十二个七、耶路撒冷城连街带濠都必在艰难中恢复并重建(但以理书9:25)。该教会的结束则以这些话来描述:那行毁坏可憎的如飞而来、并且有忿怒倾在那行毁坏的身上、直到所定的结局(但以理书9:27);这句经文影射了主在马太福音所说的话:你们看见先知但以理所说的、那行毁坏可憎的站在圣地、读这经的人须要会意(马太福音24:15)。上述经文中的“耶路撒冷”并非表示犹太人所居住的耶路撒冷,从经文中说它已全然毁坏,还说它将要被毁灭(耶利米书5:1,6:6,7,7:17-34,8:6-22,9:10-22,13:9,10,14,14:16,耶利米哀歌1:8,9,17,以西结书4;5:9-17,12:8,19,15:6-8;16;23,马太福音23:37,38,路加福音19:41-44,21:20-22,23:28-30等等);还被称为“所多玛”(以赛亚书3:9,耶利米书23:14,以西结书16:46,48);还有其它地方。
260.此外,必须明白的是,字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护,以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护:字义可以被这样或那样转动,照着各人对它的理解来解释,而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义,那一个人以那一种方式来理解时,这不会造成伤害;但当违反神性真理的虚假被引入时,这会造成伤害;然而,只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的,它向那些处于来自其宗教的虚假,但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中,作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示,也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后,安置在伊甸园入口处的基路伯来表示;对此,我们读到:
耶和华神把那人赶出去,又使基路伯住在伊甸园的东边,还有剑的火焰四面转动,要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)
没有人明白这些话是什么意思,除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”,以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时,解释了这些细节,即:“基路伯”表示保护;“生命树的道路”表示进入主的入口,人通过圣言灵义的真理获得这个入口;“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理,像字义上的圣言,字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21);“约柜”表示圣言,因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容;“基路伯”表示保护。因此,主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89);祂以属世意义说话,因为主只在完全中与人说话,而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31),因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端,因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节),新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。
由于“基路伯”表示保护,以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近,而是通过最外层或终端被间接靠近,所以论到推罗王,经上说:
你封印尺寸,充满智慧,全然美丽;你曾在伊甸神的园中;各样宝石是你的遮盖;基路伯啊,你是保护或遮盖的那一位的展开;保护或遮盖的基路伯啊,我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会,因此“推罗王”表示圣言,这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显,“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言,“基路伯”表示保护,因为经上说,“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊,你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言,以及一种保护,所以在诗篇,经上说:
耶和华使天下垂,亲自降临,骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)
以色列的牧者,坐在基路伯上的啊,求你发出光来。(诗篇80:1)
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述,还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》,239, 275, 314节)。
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