BE100.简要分析：新教会之所以被称为“从天降下的新耶路撒冷”（启示录21），是因为耶路撒冷是迦南地的都城，在那里有圣殿，有祭坛，在那里献祭，全迦南地的男子被要求一年三次在那里举行神圣的敬拜；而且，还因为主曾在耶路撒冷，在那里的殿中教训人，后来在那里荣耀了他的人（HisHuman）；因此“耶路撒冷”象征教会。至于“耶路撒冷”象征教会，从旧约中关于主将要建立一个新教会的诸多预言中明显看出，在那些预言中它被称为“耶路撒冷”。

【2】只需引用以下经文，内心明智者从中都能看出“耶路撒冷”在这些经文中乃是象征教会。仅从先知书中引用如下：看哪、我造新天新地、从前的事不再被记念、因我造耶路撒冷为人所喜、造其中的居民为人所乐、我必因耶路撒冷欢喜、因我的百姓快乐、（那时、）豺狼必与羊羔同食、在我圣山的遍处、这一切都不伤人、不害物（以赛亚书65:17,18,19,25)；我因锡安必不静默、为耶路撒冷必不息声、直到他的公义如光辉发出、他的救恩如明灯发亮、列国必见你的公义、列王必见你的荣耀、你必得新名的称呼、是耶和华亲口所起的、你在耶和华的手中要作为华冠、在你上帝的掌上必作为冕旒、耶和华喜悦你、你的地也必归他（原文是：必结婚）、看哪、你的拯救者来到、看哪、他的赏赐在他那里、人必称他们为圣民、为耶和华的赎民、你也必称为被眷顾、不撇弃的城(以赛亚书62:1-4,11,12)；锡安啊、兴起、兴起、披上你的能力、圣城耶路撒冷啊、穿上你华美的衣服、因为从今以后、未受割礼、不洁净的、必不再进入你中间、耶路撒冷啊、要抖下尘土、起来坐在位上、我的百姓必认识我的名、在那日、他们必知道说的就是我、耶和华安慰了他的百姓、救赎了耶路撒冷(以赛亚书52:1,2,6,9)；锡安的民（原谅作“女子”）啊、应当歌唱、耶路撒冷的民啊、应当满心欢喜快乐、以色列的王耶和华在你中间、你必不再惧怕灾祸、他在你中间必因你欢欣喜乐、默然爱你、且因你喜乐欢呼、我必使你们在地上的万民中有名声、得称赞(西番雅书3:14,15,17,20)；你的救赎主耶和华如此说、耶路撒冷必有人居住(以赛亚书44:24,26)；耶和华如此说：我现在回到锡安、要住在耶路撒冷中、耶路撒冷必称为诚实（原文是：真理）的城、万军之耶和华的山必称为圣山（撒迦利亚书8:3,20-23)；你们就知道我是耶和华你们的上帝、且又住在锡安我的圣山、那时耶路撒冷必成为圣、到那日、大山要滴甜酒、小山要流奶子、耶路撒冷必存到万代(约珥书3:17,18,20)；到那日、耶和华发生的苗必华美尊荣、那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的、就是必称在耶路撒冷生命册上记名的为圣（以赛亚书4:2,3)；末后的日子、耶和华殿的山必坚立、因为训诲必出于锡安、耶和华的言语必出于耶路撒冷（弥迦书4:1,2)；那时、人必称耶路撒冷为耶和华的宝座、万国必到耶路撒冷、在耶和华立名的地方聚集、他们必不再随从自己顽梗的恶心行事（耶利米书3:17)；你要看锡安、我们守圣节的城、你的眼必见耶路撒冷为安静的居所、为不挪移的帐幕、橛子永不拔出、绳索一根也不折断(以赛亚33:20)；以及其他地方（以赛亚书24:23,37:32,66:10-14，撒迦利亚书12:3,6-10,14:8,11,12,21，玛拉基书3:4，诗篇122:1-7,137:4-6）。

【3】在以上章节中，“耶路撒冷”象征将要被主建立的教会，并非指犹太人居住的耶路撒冷，这一点从引用经文所描述的细节明显可知。例如，耶和华上帝要造新天新地，同时还造耶路撒冷；她必作为华冠和冕旒；耶路撒冷必被称为圣、诚实（原文是：真理）的城、耶和华的宝座、安静的居所、不挪移的帐幕；在那里豺狼必与羊羔同食；在那里，大山要滴甜酒，小山要流奶子；它必存到万代等等；还有许多论及耶路撒冷中的民，说他们是圣民，都在生命册上记名，被称为耶和华所救赎的。

【4】而且，在这些经文说耶路撒冷如此这般时，都论及主的降临，尤其论到主的再来。因为在此之前，她还未嫁，也就是尚未成为“新娘”和“羔羊的妻”，正如启示录中描述的新耶路撒冷那样。前教会（也就是当今教会）在但以理书中以“耶路撒冷”来象征，该教会的开始被描述为以下话语：你当知道、当明白、从出令重新建造耶路撒冷、直到有受膏君（原文是：弥赛亚君王）的时候、必有七个七和六十二个七、耶路撒冷城连街带濠都必在艰难中恢复并重建（但以理书9:25)。该教会的结束则以这些话来描述：那行毁坏可憎的如飞而来、并且有忿怒倾在那行毁坏的身上、直到所定的结局（但以理书9:27)；这句经文影射了主在马太福音所说的话：你们看见先知但以理所说的、那行毁坏可憎的站在圣地、读这经的人须要会意（马太福音24:15）。上述经文中的“耶路撒冷”并非表示犹太人所居住的耶路撒冷，从经文中说它已全然毁坏，还说它将要被毁灭（耶利米书5:1,6:6,7,7:17-34,8:6-22,9:10-22,13:9,10,14,14:16，耶利米哀歌1:8,9,17，以西结书4;5:9-17,12:8,19,15:6-8;16;23，马太福音23:37,38，路加福音19:41-44,21:20-22,23:28-30等等）；还被称为“所多玛”（以赛亚书3:9，耶利米书23:14，以西结书16:46,48）；还有其它地方。

215.⑴短暂事物涉及世上的地位和财富，因而涉及荣耀和金钱。短暂事物多种多样，但都可归结为地位和财富。短暂事物是指诸如要么随着时间而消亡，要么随着人在世上生命的结束而终结的那类事物。而永恒事物是指诸如不会随着时间而消亡或停止，因而不会随着世上生命的结束而结束的那类事物。既然一切短暂事物都可归结为地位和财富，如前所述，那么知道下面的事是很重要的：①何为地位和财富，它们来自何处；②为了它们本身而对它们的爱是何性质，为了功用或服务而对它们的爱又是何性质；③这两种爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别；④大多数人很难认识到这两种爱之间的区别。现分别论述这些要点。

①何为地位和财富，它们来自何处。地位和财富的含义历经世代演变，在后世已变得完全不同于上古时代的。在上古时代，地位仅仅涉及父母和子女之间的关系。它们是爱的地位，充满深切的敬意，不是因为子女从父母出生，而是因为他们从父母所获得的教导和智慧；这是第二次的出生，本身是属灵的，因为这是他们灵的出生。在上古时代，地位之义仅在于此；因为那时各部落、宗族和家庭分开居住，不像现在由政府统治。氏族头领是唯一有地位的人。那些时代被古人称为黄金时代。

但那些时代过后，仅仅因为对权力的爱而对掌控的爱逐渐占了上风；与此同时，对那些不愿屈服之人的敌意和仇恨也渗透进来，于是各部落、宗族和家庭就有必要联合起来，组成部落联盟，并指定一个人来管理他们；这个人起初被称为士师或审判官，后来被称为首领或族长，最后被称为国王和皇帝。同时，他们也开始用塔楼、堡垒和城墙来保卫自己。从这些士师或审判官、首领或族长、国王或皇帝，如同从头到身体那样，统治欲或权力欲就像传染病一样蔓延到其他人那里；由此产生了地位尊贵的等级和相应的荣耀崇敬的等级；伴随这一切的，还有对自己的爱和对人自己的谨慎的骄傲。

对财富的爱差不多也是这种情况。在上古时代，当部落和宗族彼此分开居住时，对财富的爱仅限于想要拥有生活必需品，他们从牛羊群，以及给他们提供食物的田地、牧场和园子中获得这些必需品。他们的生活必需品还包括配备各种有用物件的漂亮房子，以及衣服。一个家庭中的父母、子女，男仆和女仆都忙于这些事。

但对掌控的爱进入并破坏了这种社会形态之后，对占有超出其必需品的财富的爱也进来了，并日益膨胀，最终到了渴望占有所有人财富的地步。这两种爱像是有血缘关系，因为想统治一切的人也想占有一切；于是，其他人都成了奴仆，唯独他们是主人。这一点从天主教中那些将自己的统治权甚至提升到天堂，直到主的宝座，并把自己摆在这宝座上的人很清楚地看出来。他们也设法攫取全世界的财富，无止境地扩充他们的宝库。

②为了它们本身而对它们的爱是何性质，为了功用或服务而对它们的爱又是何性质。为了地位和荣耀而对地位和荣耀的爱是自我之爱，严格来说，是出于自我之爱的掌控之爱。为了财富和金钱而对财富和金钱的爱是尘世之爱，严格来说，是对不择手段占有他人财物的爱。但为了功用或服务而对地位和财富的爱是对功用的爱，这爱和对邻之爱是一样的；因为人行动的理由就是他行动的目的，这目的是第一位和首要的，而其它一切则是手段，是次要的。

至于为了地位和荣耀而对地位和荣耀的爱，这爱与自我之爱是一样的，严格来说，与出于自我之爱的掌控之爱是一样的，所以它是对自我重要(self-importance)的爱，而人自己的自我重要感(sense of self-importance)完全是邪恶。这就是为何我们说，人生在一切邪恶之中，他遗传来的东西无非是邪恶。人遗传来的东西就是那包围他，并且他通过自我之爱，尤其通过出于自我之爱的掌控之爱而参与其中的自我感。这是因为陷入这爱的人只关注自己，因而将他的思维和情感沉浸在他自己的自我重要感之中。因此，自我之爱里面有对行恶的爱，因为这个人不爱邻舍，只爱他自己。只爱自己的人会视他人在自己之外，或视之为无足轻重，或无关紧要，与自己相比看不起他们，不拿伤害他们当回事。

这就是为何一个由于自我之爱而具有掌控之爱的人，只想着欺骗邻舍，与其妻通奸，诽谤他，密谋报复、甚至杀害他，向他大发怒气，折磨他等等。人变成这个样子，是因为他与魔鬼结合，被他引领，而魔鬼本身无非是出于自我之爱的掌控之爱。人若被魔鬼，也就是地狱引领，就会被引入这一切邪恶之中，并不断被这些邪恶的快乐牵引。这就是为何凡在地狱里的人都想伤害每个人；而凡在天堂里的人都想帮助每个人。一种中间状态便由这种对立产生，人就处于这种中间状态，并且在其中可以说处于一种平衡；这种平衡能使人要么转向地狱，要么转向天堂。只要赞成自我之爱的邪恶，他就转向地狱；只要把这些邪恶从自己身上逐出，就转向天堂。

我被允许感受出于自我之爱的掌控之爱的快乐是何性质，以及这快乐何等强烈。我被投入其中，以便通过经历了解它。这快乐如此强烈，以至于超过世上的一切快乐。它占据我的整个心智，从核心直到表面；但在我的身体中，我只感到胸部膨胀，有一种令人惬意、愉悦和满足的感觉。我还被允许发觉，一切邪恶的快乐从它涌出，如同水从源泉涌出，如奸淫、报复、欺诈、诽谤，以及总体上行恶的快乐。对不择手段占有他人财物的爱也有一种类似的快乐在里面，这快乐产生各种源于它的欲望。不过，它没有那么强烈，除非它与自我之爱结合。至于不是为了地位和财富，而是为了功用的地位和财富，这不是一种对地位和财富的爱，而是一种对功用的爱，地位和财富作为手段而服务于功用；这是一种天堂之爱，关于这个主题，后面将予以详述。

③这两种爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这一点从刚才所述清楚可知；对此，我补充以下内容：在灵里，凡陷入出于自我之爱的掌控之爱的人，无论他们是谁，是大人物还是小人物，都在地狱；凡陷入这爱的人都陷入对各种邪恶的爱；即便没有实际犯下这些邪恶，他们在灵里仍以为它们是可允许的；因此，每当他们自己的地位和尊敬，或对法律的惧怕不再成为障碍，他们就会在身体上犯下它们。此外，出于自我之爱的掌控之爱从至内在隐藏着对神，因而对教会的神性事物，尤其对主的仇恨。即便他们承认神，那也不过是嘴上说说；即便他们承认教会的神性事物，那也只是因为害怕丧失尊敬。这爱之所以把对主的仇恨深深隐藏在它里面，是因为成为神的渴望就在这爱的核心处，因为它只崇拜和尊敬它自己。因此，如果有人崇敬它，以至于说它拥有神性智慧，是世界的神，它就会衷心地爱他。

为了功用而对地位和财富的爱则不然。这是一种天堂之爱，因为它与对邻之爱是一样的，如前所述。功用或服务是指善行，所以发挥功用或履行服务就是行善，发挥功用或履行服务是指帮助并服侍他人。这样做的人虽享有地位和财富，但只把它们视为用来发挥功用或履行服务，因而用来帮助和服侍的一种手段。他们就是主的这些话所指的人：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。(马太福音20:26-27)

他们也是主将天堂的权柄所托付给的人；因为对他们来说，权柄是用来发挥功用或履行服务，或行善的一种手段；当功用或服务，或良善是目的或爱时，它就是主，而不是掌权的他们，因为一切良善皆来自主。

④大多数人很难认识到这两种爱之间的区别。这是因为，那些拥有地位和财富的人也发挥功用或履行服务；但他们不知道他们这样做是为自己还是为功用或服务。这一点尤其难以辨别，因为发挥功用或履行服务的火焰和热情在那些陷入自我之爱和尘世之爱的人里面，比在那些没有陷入自我之爱和尘世之爱的人里面还要多。然而，前者发挥功用或履行服务是为了名或利，因而是为了自己；而那些为了功用而发挥功用，或为了良善而行良善的人，不是凭自己，而是靠着主如此行。

人几乎认识不到两者之间的区别，因为人不知道他是被魔鬼引领，还是被主引领。被魔鬼引领的人发挥功用或履行服务是为了自我和尘世，而被主引领的人发挥功用或履行服务是为了主和天堂。所有避恶如罪的人都是从主发挥功用或履行服务，而所有不避恶如罪的人都是从魔鬼发挥功用或履行服务。因为邪恶就是魔鬼，功用或服务，或良善就是主。这是区分的唯一方法。它们表面看上去很相似，但其内在形式完全不同。一个就像里面含有渣滓的金子，另一个则像里面含有纯金的金子；一个就像人造水果，表面上看似从树上摘下来的水果，其实被涂上了彩蜡，里面却是灰尘或沥青；另一个则像上好的水果，味道鲜美，香气怡人，里面还有种子。