《特兰托会议信纲》关于天主教的教义。

《协和信条》关于更正教的教义。

新教会教义简要分类。

一、从罗马天主教分离出来的更正教有诸多不同之处；但是它们在关于三位一体、源自亚当的原罪、基督之功的归算、唯信称义的认识上是一致的。

二、宗教改革之前天主教所持的信仰与宗教改革后更正教所持的信仰在关于上述四项——三位一体、原罪、基督之功的归算、因信称义——方面几乎相同，唯一的分别在于天主教将信与義或好行为联系在一起。

三、路德、梅兰西顿、加尔文等几位改教领袖秉承了天主教一贯持守的关于三位一体、原罪、基督之功的归算、因信称义的所有教义；只不过他们将義或善行从信分离出去，声称它们并不能共同参与拯救，以期在关于教会最基本要素（義与信）上与天主教完全切断关系。

四、尽管改教领袖们把好行为与他们的信连起来，甚至合在一起，不过这样的好行为在人里面是个被动的对象；然而天主教把好行为在人里面作为主动的对象与信相联合。尽管如此，更正教与天主教在关于信、行为和功德等立场上确实仍有它们一致性。

五、当今基督教神学的整个体系建立在三位上帝的观念之上，这样的上帝观起因于三位一体教义。

六、在“三个位格的三一、因而三位上帝”的观念被抛弃，并且“一位上帝、在他有神性的三一”的观念被接受之后，上述神学的教条就显出它们的错误。

七、于是，信独一上帝的真正得救之信，与好行为一起，被承认和接受。

八、此信乃是对救主耶稣基督这位上帝的信仰，其简单形式如下（1-5点）。

九、当今教会的信仰已使宗教与教会脱离，因为宗教在于对独一上帝的承认以及出于義*之信对这独一上帝的敬拜。

十、当今教会信仰不能与義相联并结出果子或好行为。

十一、从当今教会之信导致口头上的敬拜，而非生活上的敬拜；口头上的敬拜只有与生活相一致时才会被主接受。

十二、当今教会的教义被诸多似是而非的东西混杂，这些似是而非的东西被信仰所接纳；因此，当今教会的信条只能进入记忆，不能进入记忆之上的任何知性部分，只能在记忆以下层面被证明而已。

十三、当今教会的信条，若不费尽周折就无法被掌握和记住，因为它们容易被忘记；若不格外小心谨慎以免其裸露出现，就无法传讲也无法教导，因为健全的理智既不理解也不会接受。

十四、当今教会的信仰将人的属性归于上帝；例如，上帝向人类发怒；他希望得到和解，并因着对儿子的爱和他儿子的中保来和解；需要通过看到儿子的受难而得安慰，从而重归于怜悯；他将他儿子的公义归算给不义之人，这些人仅凭信就可以得到；他因此使他们从敌人变成朋友，从愤怒之子变成恩典之子。

十五、从当今教会的信仰中已经产生、并且还可能产生各样怪胎——例如，直接凭怜悯可瞬时得救；预定论；上帝并不关注人的行为，只在乎人的信；義（charity）与信（faith）之间并不相连；在皈依宗教中，人就像根木桩；以及其它许多邪说：类似的还有关于洗礼和圣餐礼的，他们根据唯信称义之教条推导出这些圣礼理应带来的益处；还有关于基督身位之说。这些邪说从初期直到如今，除了源自以三位上帝观为根基的教义，再无其它源头。

十六、当今教会走到尽头，其末后状态以“主的降临和世代的终结”（马太福音24:3）来象征。

十七、在当今基督徒教会台的诸谬横行，因而一切理的终结或荒芜，就是马太福音（24:21）中“那时必有大灾难、从世界的起头直到如今、没有这样的灾难、后来也必没有”所象征性表示的意义。

十八、当基督徒教会走向终结而处于末期阶段时，不再有爱，也不再有信，善与理的知识荡然无存，这种状态正是马太福音先前所说那一章中以下话语所表达的意思：那些日子的灾难一过去、日头就变黑了、月亮也不放光、众星要从天上坠落、天势都要震动（马太福音24:29）。

十九、但以理书和马太福音中的“公山羊”象征那些固执于当今称义之信者。

二十、启示录中的“龙”、他的两个“兽”、“蝗虫”都象征那些固执于当今“唯信称义”之教条者；被确证后的这个信仰还以“大城”（按着灵意叫所多玛和埃及，两个见证人在这里被杀害）和“无底坑”（蝗虫从这里出来）来象征。

二十一、若不减少那日子、凡有血气的、总没有一个得救（马太福音24:22）象征性表示除非一个新的教会被主建立，无人能够得救。

二十二、对当今教会信仰之教义的揭露与拒绝，以及对新教会信仰之教义的揭示和接受，正是启示录以下话语所象征的意义：坐宝座的说、看哪、我将一切都更新了、又说、你要写上、因这些话是可信的、是真实的（启示录21:5）。

二十三、由主建立的新教会就是启示录第21和22章所说的“新耶路撒冷”，她还被称为“新妇”和“羔羊的妻”。

二十四、新教会的信仰绝无可能与前教会的信仰并存，如果在一起，抵触和冲突势必发生，会导致人里面属于教会的一切事物毁灭。

二十五、天主教今日对基督之功的归算以及因信（基督之功的归算）而称义已经一无所知（尽管他们的教会最初乃是建立在这些信仰上），因为天主教完全被掩盖于外在的各样敬拜形式中。因此，如果他们在某种程度上从外在的敬拜仪式中收敛，并直接亲近救主上帝耶稣基督，那么他们就可以比更正教更容易被引向新耶路撒冷。每个人的恶在死后都归算给他，善也如此； 一个人的善向另一个人的转移是不可能的；相信基督的公义或功德的归算或应用是一个虚构的信仰，因为这是不可能的。（附两个灵界见闻）

附录：新天与新教会的信仰（附两个灵界见闻）

BE1.过去几年，我出版了几部关于“新耶路撒冷”的作品——“新耶路撒冷”就是主将要建立的新教会，并且《启示录》现已被揭示（*请参阅《揭开启示》），我决定将新教会的全部教义完完整整地公之于众。不过这项工作需要一些年日，先就此内容描个草图，对该教会及其教义有一个总体架构的概念。先有个总体的架构，延伸的每个和所有事物便清晰可见了；因为具体的事物进入总体，正如同种事物进入各自的容器。然而，这份纲要的设计并非为了严格审查，仅仅向世人提供信息，其中的内容将在各自归属的著作中充分论证。当今关于称义的教义将首先提出，接下来是当前教会与新教会在教义上的差别。

（六）就神性人身而言，主被称为神的儿子；就圣言而言，被称为人子

L19.在教会，人们以为神的儿子是神性的第二个位格，不同于父的位格；对自永恒而生的神儿子的信仰便由此而来。由于这种信仰被普遍接受，并且它涉及神，所以人们没有任何机会或自由用任何程度的理解力去思想它，甚至去思想什么叫自永恒而生。事实上，凡用理解力思想它的人必对自己说，这完全超出了我的理解范畴；但我仍肯定它，因为别人就是这么说的，我也相信它，因为别人就是这么相信的。然而，要知道，没有什么永恒之子，只有永恒之主。当知道主是什么，子是什么时，出于对三一神的理解来思想才有可能，在此之前则不可能。

从耶和华父成孕并从童女马利亚出生的主之人身就是神的儿子，这一点从以下经文很清楚地看出来，路加福音：

天使加百列奉神的差遣往加利利的一座叫拿撒勒的城去，到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟，童女的名字叫马利亚。天使进去到她那里，说，恭喜！你是蒙大恩，主和你同在了！你在女人中是蒙祝福的。她一看见，就因这话很惊慌，又反覆思想这样问候是什么意思。天使对她说，马利亚，不要怕！你在神面前已经蒙恩了。看哪，你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎会有这事呢？天使回答她说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:26-35)

此处经上说：“你要怀孕生子，祂要为大，称为至高者的儿子”；又说：“你所要生的圣者必称为神的儿子”。由此明显可知，从神成孕并从童女马利亚出生的人身就是那被称为神儿子的。

以赛亚书：

主自己要给你们一个兆头；看哪，必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在(以马内利)。(以赛亚书7:14)

显然，从神成孕并从童女所生的儿子就是那要被称为“神与我们同在”的，因而是那为神儿子的。事实的确如此，这一点在马太福音中也得到证实(马太福音1:22, 23)。

以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

此处也清楚说明了这一点；因为经上说“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们”，祂不是来自永恒的一个儿子，而是生在世上的儿子。这一点从下一节经文中先知所说的话也明显看出来，这些话与天使加百列对马利亚说的话(路加福音1:32, 33)很相似。

诗篇：

我要传圣旨：耶和华说，你是我的儿子，我这日生你。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们便在路上灭亡。(诗篇2:7, 12)

此处也不是指来自永恒的儿子，而是指生在世上的儿子；因为这是一个关于将要到来的主的预言；因此，它被称为一道圣旨或法令，是耶和华颁布给大卫的。“这日”不是来自永恒，而是在时间之中。

诗篇：

我要使祂的左手伸到海上。祂要称呼我说，你是我的父，我也要立祂为我的长子。(诗篇89:25-27)

这整个诗篇都在论述那要到来的主；因此，那要称呼耶和华为祂的父，被立为长子，因而为神儿子的，正是祂。

在其它地方也是如此，如在那里，祂被称为从耶西的茎生出的一根枝条(以赛亚书11:1)；大卫的苗裔(耶利米书23:5)；女人的种(创世记3:15)；独生子(约翰福音1:18)；永远的祭司和主(诗篇110:4, 5)。

在犹太教会，神的儿子被理解为他们所期盼的弥赛亚，他们知道弥赛亚要生在伯利恒。他们将神的儿子理解为弥赛亚，这一点从以下经文明显看出来，约翰福音：

彼得说，我们已经信了，又知道你是基督，永生神的儿子。(约翰福音6:69)

同一福音书：

你是基督，是神的儿子，就是那要到世界上来的。(约翰福音11:27)

马太福音：

大祭司问耶稣，祂是神的儿子基督不是。耶稣说，我是。(马太福音26:63, 64; 马可福音14:62)

约翰福音：

记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。(约翰福音20:31; 马可福音1:1)

“基督”是希腊语，意思是“受膏者”，和希伯来语的“弥赛亚”一样；故在约翰福音，经上说：

我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督！(约翰福音1:41)

在另一处：

妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)

第一章已经说明，律法和先知，也就是旧约的整个圣言都论述主。因此，那要来的神的儿子不可能是指别的，而是指主在世上所取的人身。由此可知，耶稣受洗时，耶和华以天上来的声音所称呼的儿子就是指这人身：

这是我的爱子，我所喜悦的。(马太福音3:17; 马可福音1:11; 路加福音3:22)

因为受洗的是祂的人身；当祂变了形像时：

这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。(马太福音17:5; 马可福音9:7; 路加福音9:35; 马太福音8:29; 14:33; 马可福音3:11; 15:39; 约翰福音1:34, 49; 3:18; 5:25; 10:36; 11:4)