《特兰托会议信纲》关于天主教的教义。

《协和信条》关于更正教的教义。

新教会教义简要分类。

一、从罗马天主教分离出来的更正教有诸多不同之处；但是它们在关于三位一体、源自亚当的原罪、基督之功的归算、唯信称义的认识上是一致的。

二、宗教改革之前天主教所持的信仰与宗教改革后更正教所持的信仰在关于上述四项——三位一体、原罪、基督之功的归算、因信称义——方面几乎相同，唯一的分别在于天主教将信与義或好行为联系在一起。

三、路德、梅兰西顿、加尔文等几位改教领袖秉承了天主教一贯持守的关于三位一体、原罪、基督之功的归算、因信称义的所有教义；只不过他们将義或善行从信分离出去，声称它们并不能共同参与拯救，以期在关于教会最基本要素（義与信）上与天主教完全切断关系。

四、尽管改教领袖们把好行为与他们的信连起来，甚至合在一起，不过这样的好行为在人里面是个被动的对象；然而天主教把好行为在人里面作为主动的对象与信相联合。尽管如此，更正教与天主教在关于信、行为和功德等立场上确实仍有它们一致性。

五、当今基督教神学的整个体系建立在三位上帝的观念之上，这样的上帝观起因于三位一体教义。

六、在“三个位格的三一、因而三位上帝”的观念被抛弃，并且“一位上帝、在他有神性的三一”的观念被接受之后，上述神学的教条就显出它们的错误。

七、于是，信独一上帝的真正得救之信，与好行为一起，被承认和接受。

八、此信乃是对救主耶稣基督这位上帝的信仰，其简单形式如下（1-5点）。

九、当今教会的信仰已使宗教与教会脱离，因为宗教在于对独一上帝的承认以及出于義*之信对这独一上帝的敬拜。

十、当今教会信仰不能与義相联并结出果子或好行为。

十一、从当今教会之信导致口头上的敬拜，而非生活上的敬拜；口头上的敬拜只有与生活相一致时才会被主接受。

十二、当今教会的教义被诸多似是而非的东西混杂，这些似是而非的东西被信仰所接纳；因此，当今教会的信条只能进入记忆，不能进入记忆之上的任何知性部分，只能在记忆以下层面被证明而已。

十三、当今教会的信条，若不费尽周折就无法被掌握和记住，因为它们容易被忘记；若不格外小心谨慎以免其裸露出现，就无法传讲也无法教导，因为健全的理智既不理解也不会接受。

十四、当今教会的信仰将人的属性归于上帝；例如，上帝向人类发怒；他希望得到和解，并因着对儿子的爱和他儿子的中保来和解；需要通过看到儿子的受难而得安慰，从而重归于怜悯；他将他儿子的公义归算给不义之人，这些人仅凭信就可以得到；他因此使他们从敌人变成朋友，从愤怒之子变成恩典之子。

十五、从当今教会的信仰中已经产生、并且还可能产生各样怪胎——例如，直接凭怜悯可瞬时得救；预定论；上帝并不关注人的行为，只在乎人的信；義（charity）与信（faith）之间并不相连；在皈依宗教中，人就像根木桩；以及其它许多邪说：类似的还有关于洗礼和圣餐礼的，他们根据唯信称义之教条推导出这些圣礼理应带来的益处；还有关于基督身位之说。这些邪说从初期直到如今，除了源自以三位上帝观为根基的教义，再无其它源头。

十六、当今教会走到尽头，其末后状态以“主的降临和世代的终结”（马太福音24:3）来象征。

十七、在当今基督徒教会台的诸谬横行，因而一切理的终结或荒芜，就是马太福音（24:21）中“那时必有大灾难、从世界的起头直到如今、没有这样的灾难、后来也必没有”所象征性表示的意义。

十八、当基督徒教会走向终结而处于末期阶段时，不再有爱，也不再有信，善与理的知识荡然无存，这种状态正是马太福音先前所说那一章中以下话语所表达的意思：那些日子的灾难一过去、日头就变黑了、月亮也不放光、众星要从天上坠落、天势都要震动（马太福音24:29）。

十九、但以理书和马太福音中的“公山羊”象征那些固执于当今称义之信者。

二十、启示录中的“龙”、他的两个“兽”、“蝗虫”都象征那些固执于当今“唯信称义”之教条者；被确证后的这个信仰还以“大城”（按着灵意叫所多玛和埃及，两个见证人在这里被杀害）和“无底坑”（蝗虫从这里出来）来象征。

二十一、若不减少那日子、凡有血气的、总没有一个得救（马太福音24:22）象征性表示除非一个新的教会被主建立，无人能够得救。

二十二、对当今教会信仰之教义的揭露与拒绝，以及对新教会信仰之教义的揭示和接受，正是启示录以下话语所象征的意义：坐宝座的说、看哪、我将一切都更新了、又说、你要写上、因这些话是可信的、是真实的（启示录21:5）。

二十三、由主建立的新教会就是启示录第21和22章所说的“新耶路撒冷”，她还被称为“新妇”和“羔羊的妻”。

二十四、新教会的信仰绝无可能与前教会的信仰并存，如果在一起，抵触和冲突势必发生，会导致人里面属于教会的一切事物毁灭。

二十五、天主教今日对基督之功的归算以及因信（基督之功的归算）而称义已经一无所知（尽管他们的教会最初乃是建立在这些信仰上），因为天主教完全被掩盖于外在的各样敬拜形式中。因此，如果他们在某种程度上从外在的敬拜仪式中收敛，并直接亲近救主上帝耶稣基督，那么他们就可以比更正教更容易被引向新耶路撒冷。每个人的恶在死后都归算给他，善也如此； 一个人的善向另一个人的转移是不可能的；相信基督的公义或功德的归算或应用是一个虚构的信仰，因为这是不可能的。（附两个灵界见闻）

附录：新天与新教会的信仰（附两个灵界见闻）

BE1.过去几年，我出版了几部关于“新耶路撒冷”的作品——“新耶路撒冷”就是主将要建立的新教会，并且《启示录》现已被揭示（*请参阅《揭开启示》），我决定将新教会的全部教义完完整整地公之于众。不过这项工作需要一些年日，先就此内容描个草图，对该教会及其教义有一个总体架构的概念。先有个总体的架构，延伸的每个和所有事物便清晰可见了；因为具体的事物进入总体，正如同种事物进入各自的容器。然而，这份纲要的设计并非为了严格审查，仅仅向世人提供信息，其中的内容将在各自归属的著作中充分论证。当今关于称义的教义将首先提出，接下来是当前教会与新教会在教义上的差别。

增 补

109.主降临之前的所有教会都是代表性教会，它们只能在阴影中看到神性真理。主降世之后建立的教会在光中看到，确切地说，能看到神性真理。这种区别就像晚上和早晨的区别；在圣言中，主降临之前的教会状态也被称为晚上，主降临之后的教会状态被称为早晨。主在降世之前的确与教会之人同在，但仅通过代表祂的天使与他们间接同在；而自祂降临以来，祂就直接与教会之人同在；因为祂在世上也披上了神性属世层，祂在这神性属世层中与人同在。主的荣耀是祂人身的荣耀，祂在世上取了这人身；主荣耀的人身就是神性属世层。情况就是这样，这一点从以下事实明显看出来：主带着祂在世上所拥有的整个身体从坟墓中复活，没有在坟墓里留下任何东西，因而从坟墓中带走了属世人身本身，而且从头到尾完整地带走了。因此，祂复活后，当祂的门徒以为他们看到的是鬼魂或灵时，祂对他们说：

看我的手、我的脚，是我自己；摸我看看；灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:37, 39)

这清楚表明，祂的属世身体通过荣耀变成了神性。因此，保罗说：

神性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。(歌罗西书2:9)

约翰一书：

神的儿子耶稣基督是真神。(约翰一书5:20)

天使由此意识到，在整个灵界，唯独主是完全或完整的人。

在教会，众所周知，在以色列和犹太民族中间，一切敬拜都只是外在的，预示了主所揭开的内在敬拜。因此，在主降临之前，敬拜在于以适当形象或形式代表真敬拜的预表和象征。古人的确见过主自己，因为祂对犹太人说：

你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地看见我的日子，既看见了，就快乐。我告诉你们，在亚伯拉罕存在之前，我就存在了。(约翰福音8:56, 58)

但由于在那些时代，主只是被代表(这是通过天使们实现的)，所以在犹太人当中，与教会有关的一切都具有代表性；但主降世之后，这些代表就消失了。其内在原因是，在世时，主披上了神性属世层，从这神性属世层中不仅光照内在属灵人，还光照外在属世人。除非这两者同时被光照，否则人可以说仍处于阴影；但当这两者都被光照时，他可以说在日光中。因为当只有内在人被光照，外在人没有被光照，或只有外在人被光照，内在人没有被当照时，这就像一个人睡觉作梦一样；他醒来时记得自己的梦，并从中得出各种结论，但这些结论都是想象的。或者，他就像一个人在睡梦中行走，却以为他看到的物体是在白天看到的。

主降临前后教会状态之间的区别，就像夜里在月光和星光下看书，与在阳光下看书之间的区别。显然，在苍白的月光下，眼睛容易看错，但在灿烂的阳光下，眼睛就不会看错。因此，关于主，我们读到：

以色列的神说，以色列的磐石对我说，祂必像日出的晨光，如无云的清晨。(撒母耳记下23:3, 4)

“以色列的神”和“以色列的磐石”是指主。以赛亚书：

当耶和华包扎祂百姓的损处的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)

这些话论及主降临之后的教会状态。简言之，主降临之前的教会状态可以比作一个老妇人，她脸上化了妆，因粉底的光泽而觉得自己很漂亮；而主降临之后的教会状态可以比作一个少女，她的美是因天生的红润肤色。再者，主降临之前的教会状态可以比作任何水果的果皮，如橙子、苹果、梨或葡萄，以及果皮的味道；而主降临之后的教会状态可以比作这些水果的内部或果肉及其味道；以及其它类似对比。教会的状态之所以有这种区别，是因为主现在也披上了神性属世层，故既光照内在属灵人，也光照外在属世人。事实上，当只有内在人被光照，外在人没有被光照，或只有外在人被光照，内在人没有被光照时，阴影就会存在。