史威登堡神学著作
《特兰托会议信纲》关于天主教的教义。
《协和信条》关于更正教的教义。
新教会教义简要分类。
一、从罗马天主教分离出来的更正教有诸多不同之处;但是它们在关于三位一体、源自亚当的原罪、基督之功的归算、唯信称义的认识上是一致的。
二、宗教改革之前天主教所持的信仰与宗教改革后更正教所持的信仰在关于上述四项——三位一体、原罪、基督之功的归算、因信称义——方面几乎相同,唯一的分别在于天主教将信与義或好行为联系在一起。
三、路德、梅兰西顿、加尔文等几位改教领袖秉承了天主教一贯持守的关于三位一体、原罪、基督之功的归算、因信称义的所有教义;只不过他们将義或善行从信分离出去,声称它们并不能共同参与拯救,以期在关于教会最基本要素(義与信)上与天主教完全切断关系。
四、尽管改教领袖们把好行为与他们的信连起来,甚至合在一起,不过这样的好行为在人里面是个被动的对象;然而天主教把好行为在人里面作为主动的对象与信相联合。尽管如此,更正教与天主教在关于信、行为和功德等立场上确实仍有它们一致性。
五、当今基督教神学的整个体系建立在三位上帝的观念之上,这样的上帝观起因于三位一体教义。
六、在“三个位格的三一、因而三位上帝”的观念被抛弃,并且“一位上帝、在他有神性的三一”的观念被接受之后,上述神学的教条就显出它们的错误。
七、于是,信独一上帝的真正得救之信,与好行为一起,被承认和接受。
八、此信乃是对救主耶稣基督这位上帝的信仰,其简单形式如下(1-5点)。
九、当今教会的信仰已使宗教与教会脱离,因为宗教在于对独一上帝的承认以及出于義*之信对这独一上帝的敬拜。
十、当今教会信仰不能与義相联并结出果子或好行为。
十一、从当今教会之信导致口头上的敬拜,而非生活上的敬拜;口头上的敬拜只有与生活相一致时才会被主接受。
十二、当今教会的教义被诸多似是而非的东西混杂,这些似是而非的东西被信仰所接纳;因此,当今教会的信条只能进入记忆,不能进入记忆之上的任何知性部分,只能在记忆以下层面被证明而已。
十三、当今教会的信条,若不费尽周折就无法被掌握和记住,因为它们容易被忘记;若不格外小心谨慎以免其裸露出现,就无法传讲也无法教导,因为健全的理智既不理解也不会接受。
十四、当今教会的信仰将人的属性归于上帝;例如,上帝向人类发怒;他希望得到和解,并因着对儿子的爱和他儿子的中保来和解;需要通过看到儿子的受难而得安慰,从而重归于怜悯;他将他儿子的公义归算给不义之人,这些人仅凭信就可以得到;他因此使他们从敌人变成朋友,从愤怒之子变成恩典之子。
十五、从当今教会的信仰中已经产生、并且还可能产生各样怪胎——例如,直接凭怜悯可瞬时得救;预定论;上帝并不关注人的行为,只在乎人的信;義(charity)与信(faith)之间并不相连;在皈依宗教中,人就像根木桩;以及其它许多邪说:类似的还有关于洗礼和圣餐礼的,他们根据唯信称义之教条推导出这些圣礼理应带来的益处;还有关于基督身位之说。这些邪说从初期直到如今,除了源自以三位上帝观为根基的教义,再无其它源头。
十六、当今教会走到尽头,其末后状态以“主的降临和世代的终结”(马太福音24:3)来象征。
十七、在当今基督徒教会台的诸谬横行,因而一切理的终结或荒芜,就是马太福音(24:21)中“那时必有大灾难、从世界的起头直到如今、没有这样的灾难、后来也必没有”所象征性表示的意义。
十八、当基督徒教会走向终结而处于末期阶段时,不再有爱,也不再有信,善与理的知识荡然无存,这种状态正是马太福音先前所说那一章中以下话语所表达的意思:那些日子的灾难一过去、日头就变黑了、月亮也不放光、众星要从天上坠落、天势都要震动(马太福音24:29)。
十九、但以理书和马太福音中的“公山羊”象征那些固执于当今称义之信者。
二十、启示录中的“龙”、他的两个“兽”、“蝗虫”都象征那些固执于当今“唯信称义”之教条者;被确证后的这个信仰还以“大城”(按着灵意叫所多玛和埃及,两个见证人在这里被杀害)和“无底坑”(蝗虫从这里出来)来象征。
二十一、若不减少那日子、凡有血气的、总没有一个得救(马太福音24:22)象征性表示除非一个新的教会被主建立,无人能够得救。
二十二、对当今教会信仰之教义的揭露与拒绝,以及对新教会信仰之教义的揭示和接受,正是启示录以下话语所象征的意义:坐宝座的说、看哪、我将一切都更新了、又说、你要写上、因这些话是可信的、是真实的(启示录21:5)。
二十三、由主建立的新教会就是启示录第21和22章所说的“新耶路撒冷”,她还被称为“新妇”和“羔羊的妻”。
二十四、新教会的信仰绝无可能与前教会的信仰并存,如果在一起,抵触和冲突势必发生,会导致人里面属于教会的一切事物毁灭。
二十五、天主教今日对基督之功的归算以及因信(基督之功的归算)而称义已经一无所知(尽管他们的教会最初乃是建立在这些信仰上),因为天主教完全被掩盖于外在的各样敬拜形式中。因此,如果他们在某种程度上从外在的敬拜仪式中收敛,并直接亲近救主上帝耶稣基督,那么他们就可以比更正教更容易被引向新耶路撒冷。每个人的恶在死后都归算给他,善也如此; 一个人的善向另一个人的转移是不可能的;相信基督的公义或功德的归算或应用是一个虚构的信仰,因为这是不可能的。(附两个灵界见闻)
附录:新天与新教会的信仰(附两个灵界见闻)
BE1.过去几年,我出版了几部关于“新耶路撒冷”的作品——“新耶路撒冷”就是主将要建立的新教会,并且《启示录》现已被揭示(*请参阅《揭开启示》),我决定将新教会的全部教义完完整整地公之于众。不过这项工作需要一些年日,先就此内容描个草图,对该教会及其教义有一个总体架构的概念。先有个总体的架构,延伸的每个和所有事物便清晰可见了;因为具体的事物进入总体,正如同种事物进入各自的容器。然而,这份纲要的设计并非为了严格审查,仅仅向世人提供信息,其中的内容将在各自归属的著作中充分论证。当今关于称义的教义将首先提出,接下来是当前教会与新教会在教义上的差别。
410.(12)爱或意愿与智慧或理解力结合,并使智慧或理解力反过来与它相互结合。爱或意愿与智慧或理解力结合,这一点通过它们与心肺的对应关系明显可知。解剖学观察表明,当肺不再运动,或不参与生命运动时,心仍参与生命运动。经验通过昏厥和窒息的例子,以及子宫内的胎儿和蛋中的小鸡表明这一点。解剖学观察还表明,心脏在独自运行时形成肺脏,并使它们能在那里呼吸;它还如此形成其它内脏和器官,以便它能在它们里面执行各种功用:它形成面部器官,以便它能拥有感觉;形成运动器官,以便它能行动;形成其它身体器官,以便它能完成对应于爱之情感的功用。
由此可知,首先,心脏怎样为了它以后在身体中所进行的各种功能而产生这类事物,在其被称为意愿的容器中的爱,就怎样为了构成它的形式,就是人类形式的各种情感(如前所示)而产生类似事物。由于爱的首先和最直接的情感是求知欲或对知道的情感、对理解的情感和对看见它所知道和理解的东西的情感,所以可推知,爱为了这些情感而形成理解力,并且当爱开始去感觉、行动和思考时,它就实际进入这些情感。理解力对此毫无贡献,这从前面心肺的类比明显看出来。
由此可见,是爱或意愿与智慧或理解力结合,而不是智慧或理解力与爱或意愿结合。由此也明显可知,爱通过求知欲,或对知道的情感为自己所获得的知识,通过对理解的情感所获得的对真理的感知,以及通过对看见它所知道和理解的东西的情感所获得的思维,不是来自理解力,而是来自爱,或说不是理解力的属性,而是爱的属性。
诚然,思维、感知和由此而来的知识是从灵界流入的,然而它们不是被理解力,而是被爱照着它在理解力中的情感接受。表面上看,接受它们的好像是理解力,不是爱或意愿,但这是一个假象或错觉。表面上看,好像是理解力与爱或意愿结合,但这也是一个假象或错觉;其实是爱或意愿与理解力结合,并使理解力反过来与它相互结合。理解力反过来与它的这种相互结合是由于爱与它的婚姻。一种貌似的相互结合因该婚姻而由生命和随之而来的爱之能力形成。
良善与真理的婚姻也是如此,因为良善属于爱,真理属于理解力。良善开创一切,将真理接入家中,并在真理一致的情况下与它结合。良善也能承认不一致的真理;但它这样做是出于对知道、理解和思考的情感,这时它尚未决定付诸于有益的功用,也就是它称之为良善的目的。相互结合,或真理与良善的结合根本不会发生。真理反过来与良善相互结合,是因为属于良善的生命。
正因如此,主是照各自的爱或良善来看待每个世人、灵人和每位天使的,没有人是照其与爱或良善分离的理解力或真理而被看待的。因为人的生命就是他的爱,如前所示;他的生命取决于他通过真理提升其情感的程度,也就是取决于他通过智慧完善其情感的程度。因为爱的情感通过真理,因而通过智慧被提升和完善。然后,爱与智慧联合行动,就好像由智慧推动一样;但爱是通过智慧,如同通过它自己的形式而自己行动;该形式不从理解力中获得任何东西,而是从被称为情感的爱的某种决心中获得一切。
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