史威登堡神学著作

白马 #9

五、圣言里面有灵义,

五、圣言里面有灵义,被称为内义

WH9.没有人能知道何为圣言的灵义或内义,除非他知道何为对应(28954322节)。存在于自然界中的每一个事物,直至最小的事物,都对应于某种属灵事物,并由此表示它(1886-1889, 2987-3003, 3213-3227节)。

与属世事物相对应的属灵事物以另一种形式出现在自然界,以致它们无法被认出来(1887, 2395, 8920节)。几乎没有人知道神性之物在圣言中居于何处,尽管它就在圣言的内义或灵义中,如今内义或灵义的存在不为人知(28994989节)。圣言的神秘元素正是它的内义或灵义所包含的东西,内义或灵义论述的是主,祂人身的荣耀,祂的国度和教会,而不是属世界的属世事物(4923节)。举例说明,在许多地方,若没有内义,预言部分是无法理解的,也没什么用(2608, 8020, 8398节)。例如,启示录中的“白马”表示什么(2760ff节)。赐给彼得的“天国钥匙”表示什么(参看创世记22章序言,9410节)。圣餐中的“肉”、“血”、“饼”和“酒”分别表示什么(8682节)。雅各对他的儿子们所作的预言表示什么(创世记49章;6306, 6333-6465节)。关于犹大和以色列的许多预言表示什么,这些预言并不符合这个民族,并且在字义上彼此不一致(6333, 6361, 6415, 6438, 6444节)。另外还有其它许多例子(2608节)。关于对应的说明,可参看《天堂与地狱》一书(87-115, 303-310节)。

关于总体上圣言的内义或灵义(1767-1777, 1869-1879节)。圣言的每一个部分里面都有一个内义(1143, 1984, 2135, 2333, 2395, 2495, 2619)。这些观念虽未显明于字义,但仍包含在字义之中(4442节)。

诠释启示录 #310

310.“来自犹大支

310.“来自犹大支派,大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知:“犹大支派”是指整体上的一切良善,因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此,参看前文AE 39节);“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此,也可参看前文AE 119节;以及《属天的奥秘》,3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节);因此,在论述主的至高意义上,“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理,因为在圣言中,“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此,“来自犹大支派,大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中,就其字义而言,经上主要使用两种表达方式,或说主要论及两种事物,其中一种涉及良善,另一种涉及真理;但就其内义或灵义而言,这两者合而为一,这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此,参看AE 238e, 288b节);原因在于,在天堂,良善和真理不是二,乃为一,因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”,因为一切神性真理都来自祂,正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在;由于同样的原因,在以赛亚书,祂还被称为“耶西的根”:

到那日,耶西的根立作万民的大旗,列族必寻求祂;祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)

此处“耶西”是指大卫,因为他是大卫的父亲。


属天的奥秘 #4977

4977.“并且他派

4977.“并且他派约瑟管理他的家”表这良善将自己应用于记忆知识。这从“主”和“派约瑟管理他的家”的含义清楚可知:派约瑟管理的他所指的“主”是指良善(参看4973节);“派约瑟管理他的家”是指将自己应用于它,也就是应用于记忆知识或属世真理。这层意义从接下来话明显看出来,在那里经上说:“把一切所有的都交在约瑟手里”,以此表示属于这良善的一切似乎都服从另一个人的权柄和掌控。因为良善是主,真理是事奉或服侍者;当经上论到主说,他派一个事奉者或服侍者管理,或论到良善说,它派真理管理时,就内义而言,意思不是说王权不在于那良善,而是说它将自己应用于真理。因为人在内义上所感知到的是真实事物,而字义却以表象的形式将它呈现出来。因为良善一直执掌王权,但却将自己应用出来,好叫真理能与它结合。当人处于真理时,如他重生之前的情形,他对良善几乎一无所知;因为真理经由外在或感官途径流入,但良善经由内在途径流入。人能感觉到经由外在途径流入之物,但在重生之前,却感觉不到经由内在途径流入之物。所以,除非在最先到来的状态下,王权似乎被赋予真理,也就是说,除非良善将自己应用于真理,否则真理永远不可能变成良善自己的。这就是前面多次提到的因素,即:当人正经历重生时,表面上看,似乎真理占据第一位,或可以说它是主;不过,一旦人重生,良善明显占据第一位,就是主(参看3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4925, 4926, 4928, 4930节)。
  

目录章节

目录章节

目录章节